Глава 33 от Лао Цзу

Той, който има достатъчно проницателност, за да познава хората и да ги различава един от друг, може да бъде наречен бдителен; но това не е толкова трудно, колкото да се познаваш сам. Само този, който може да познава своята същност, заслужава да бъде смятан за най-просветения човек в света.

Той, който има достатъчно смелост, за да побеждава хората и да ги подчинява, може да бъде наречен силен; но това не е толкова трудно, колкото да се победиш сам. Само този, който може да победи своите страсти, заслужава да бъде наречен най-силен от всички.

Той, който познава хората, е бдителен; той вижда външните неща. Знанието му се ограничава до познаването на добрите или лошите качества на хората, на превъзходството или недостатъците на техните таланти. Той, който се познава сам, е просветлен; той има вътрешно зрение. Само този, който може да се познава сам, е способен да се познава сам, който концентрира слуха си, за да чуе това, което няма звук (Дао), и зрението си, за да види това, което няма тяло (Дао).

Той, който не може да се доволства, има неситни желания; когато има изобилие от богатство, той винаги е в нужда. Такъв човек не може да бъде наречен богат. Само този, който се доволства сам, заслужава това име, който остава спокоен и без желания, и който е богат с малкото, което притежава.

强行 qiáng xíng: „Той, който не може да действа с решителност (за да достигне Дао), често се проваля в своите планове. Неговата воля не заслужава да бъде спомената. Но мъдрецът, който действа с решителност, напредва непрекъснато (в Дао); колкото по-далече му се вижда Дао, толкова по-силно се разпалва неговата воля. Може да се каже, че той има твърда воля“.

Това обяснение изглежда противоречиво с учението на Лао Дзъ, ако не се има предвид, че той осъжда използването на сила и решителност само когато се прилагат за постигане на световни неща.

Всеки съществуващ има своя особен същност. Той, който се отклонява от нея, бързо загива; той, който я запазва, продължава дълго. Ако това е така за съществуващите, колко по-скоро за сърцето. Не да се отклоняваш от чистотата, това е как Лао Дзъ нарича 不失其所 bù shī qí suǒ, т.е. „не да загубиш своята същност“.

Този труден пасаж много е смутил коментаторите. Той мисли, че думата 死 sǐ „смърт“ се отнася до смъртта на тялото, а 不亡 bù wáng „не загива“ – до вечността на духа (душата). Той се основава на следния пасаж от книгата, наречена 丹经 Dān Jīng: „Сърцето умира, но духът (душата) винаги живее. Чувствителната душа изчезва, но духовната душа запазва своето сияние“.

Нонг Се: Изразите 不化 bù huà „не се трансформира“ на философа Лие Дзъ, 不死 bù sǐ „не умира“ на философа Чжуан Дзъ, 不灭 bù miè „не изчезва“ на будистите, имат абсолютно единно значение. Човешкото тяло е като оболочка на циката или кожата на змията. Ние само пребиваваме там временно. Оръх, когато кожата на циката е изсушена, циката все още не е мъртва; когато оболочката на змията се разлага, змията все още не е мъртва.

Животът на животните се разсейва, но душата винаги съществува.

Су Цен Йоу: Въпреки големите промени, наречени живот и смърт, неговата същност (същността на мъдреца) запазва чистотата си и не загива. Така мъдреците от древността са могли да избегнат промените на живота и смъртта.

Ли Си Чай: Мъдрецът гледа живота и смъртта като сутрин и вечер. Той съществува и не се държи към живота; той умира и не загива. Това се нарича дълголетие.