Capitolo 33 del Laozi

Colui che ha abbastanza perspicacia per conoscere gli uomini e distinguerli l'uno dall'altro, può essere chiamato prudente; ma ciò non è così difficile come conoscere se stessi. Solo colui che può conoscere la propria natura merita di essere considerato l'uomo più illuminato del mondo.

Colui che ha abbastanza coraggio per vincere gli uomini e sottometterli, può essere chiamato forte; ma ciò non è così difficile come vincere se stessi. Solo colui che può vincere le proprie passioni merita di essere chiamato il più forte di tutto l'universo.

C: Colui che conosce gli uomini è prudente; vede le cose esterne. La sua conoscenza si limita a conoscere le buone o cattive qualità degli uomini, la superiorità o inferiorità dei loro talenti. Colui che si conosce è illuminato; è dotato di una visione interiore. Solo colui che è capace di conoscere se stesso, può concentrare in sé l'udito per ascoltare ciò che non ha suono (il Tao) e la vista per vedere ciò che non ha forma (il Tao).

Colui che non sa accontentarsi ha desideri insaziabili; anche se avesse ricchezze abbondanti, sarebbe sempre nel bisogno. Un tale uomo non può essere chiamato ricco. Solo colui che si accontenta di sé, che resta calmo e privo di desideri, e che è ricco del poco che possiede, merita questo nome.

强行 qiáng xíng: "Colui che non può agire con energia (per raggiungere il Tao), fallisce spesso nei suoi propositi. La sua volontà non merita di essere citata. Ma il saggio che agisce con energia, avanza senza sosta (nel Tao); più il Tao gli sembra lontano, e più la sua volontà si anima a cercarlo. Si può dire che è dotato di una forte volontà".

Questa spiegazione sembrerebbe contraria al sistema di Lao-tseu, se non ci si ricordasse che egli biasima l'uso della forza e dell'energia solo quando vengono applicate alla ricerca delle cose mondane.

Ogni essere ha la sua essenza particolare. Colui che se ne allontana perisce presto; colui che la conserva dura a lungo. Se è così per gli esseri, a maggior ragione per il cuore. Non allontanarsi dalla purezza è ciò che Lao-tseu chiama 不失其所 bù shī qí suǒ, cioè "non perdere la propria natura".

Questo passaggio difficile ha molto confuso i commentatori. C pensa che la parola 死 sǐ "morire" si applichi alla morte del corpo, e 不亡 bù wáng "non perire" all'immortalità dello spirito (dell'anima). Si basa sul passaggio seguente dell'opera intitolata 丹经 Dān Jīng: "Il cuore muore, ma lo spirito (l'anima) vive sempre. L'anima sensibile si spegne, ma l'anima spirituale conserva la sua luce".

Nong-sse: Le espressioni 不化 bù huà "non trasformarsi" del filosofo Lie-tseu, 不死 bù sǐ "non morire" del filosofo Chuang-tseu, 不灭 bù miè "non estinguersi" dei buddisti, hanno assolutamente lo stesso significato. Il corpo umano è come l'involucro di una cicada o la pelle di un serpente. Ci facciamo solo una dimora temporanea. Ora, quando la pelle della cicada è secca, la cicada non è ancora morta; quando l'involucro del serpente è decomposto, il serpente non è ancora morto.

La vita animale si dissolve, ma l'anima esiste sempre.

Sou-tsen-yeou: Nonostante i grandi cambiamenti che chiamiamo vita e morte, la sua natura (la natura del saggio) conserva la sua purezza e non perisce. È così che gli uomini perfetti dell'antichità sono riusciti a sfuggire ai cambiamenti della vita e della morte.

Li-si-tchaï: Il saggio considera la vita e la morte come il mattino e la sera. Esiste e non si attacca alla vita; muore e non perisce. È questo che si chiama longevità.