Kapitel 33 i Laozi

Den som har tillräckligt skarpsinne för att känna igen människor och skilja dem åt, kan kallas klok; men det är inte lika svårt som att känna sig själv. Endast den som kan känna sin egen natur förtjänar att betraktas som den mest upplysta människan i världen.

Den som har tillräckligt mod för att besegra andra och underkuva dem, kan kallas stark; men det är inte lika svårt som att besegra sig själv. Endast den som kan besegra sina passioner förtjänar att kallas den starkaste i hela universum.

C: Den som känner människor är klok; han ser det yttre. Hans kunskap begränsas till att känna de goda eller dåliga egenskaperna hos människor, över- eller underlägsenheten hos deras talanger. Den som känner sig själv är upplyst; han har en inre insikt. Endast den som kan koncentrera sin hörsel för att höra det som inte har ljud (Tao) och sin syn för att se det som inte har kropp (Tao) är kapabel att känna sig själv.

Den som inte vet vad som räcker har oändliga begär; även om han har överflöd av rikedom, kommer han alltid att vara i behov. En sådan person kan inte kallas rik. Endast den som tillfredsställer sig själv, som förblir lugn och fri från begär, och som är rik på det lilla han äger, förtjänar detta namn.

强行 qiáng xíng: "Den som inte kan handla med kraft (för att nå Tao) misslyckas ofta med sina planer. Hans vilja förtjänar inte att nämnas. Men den vise som handlar med kraft går ständigt framåt (i Tao); ju längre Tao verkar vara, desto mer animeras hans vilja att söka det. Man kan säga att han har en stark viljestyrka."

Denna förklaring skulle verka motsägande till Lao-tseus system, om man inte kom ihåg att han endast fördömer användningen av kraft och energi när de tillämpas på världsliga saker.

Varje varelse har sitt särskilda väsen. Den som avviker från det dör snabbt; den som bevarar det lever länge. Om det är så med varelser, med ännu större rätt om hjärtat. Att inte avvika från renheten, det är vad Lao-tseu kallar 不失其所 bù shī qí suǒ, det vill säga, "inte förlora sin natur".

Denna svåra passage har förvirrat många kommentatorer. C tror att ordet 死 sǐ "dö" syftar på kroppens död, och 不亡 bù wáng "inte förgås" på andens (själens) odödlighet. Han stöder sig på följande passage från verket med titeln 丹经 Dān Jīng: "Hjärtat dör, men anden (själan) lever alltid. Den sinnliga själen slocknar, men den andliga själen bevarar sitt ljus."

Nong-sse: Uttrycken 不化 bù huà "inte förvandlas" hos filosofen Lie-tseu, 不死 bù sǐ "inte dö" hos filosofen Tchouang-tseu, 不灭 bù miè "inte slockna" hos buddhisterna har absolut samma betydelse. Den mänskliga kroppen är som ett skal av en cigarra eller en orms hud. Vi är bara tillfälliga besökare där. När cigarrans skal är uttorkat är cigarran inte död; när ormens skal är sönderfallit är ormen inte död.

Det djuriska livet försvinner, men anden lever alltid.

Sou-tsen-yeou: Trots de stora förändringar som kallas liv och död bevarar hans natur (den vises natur) sin renhet och förgås inte. Så kunde de fullkomliga människorna i antiken undgå förändringarna i liv och död.

Li-si-tchaï: Den vise betraktar liv och död som morgon och kväll. Han existerar och håller inte på livet; han dör och förgås inte. Det är vad man kallar livslängd.