Capitolul 33 al lui Laozi

Cel care are destoinicia să cunoască oamenii și să-i deosebească unii de alții, poate fi numit înzestrat cu prudență; dar aceasta nu este la fel de dificilă ca să te cunoști pe tine însuți. Numai acela care poate cunoaște natura sa merită să fie considerat cel mai luminat om din lume.

Cel care are curajul să învingă oamenii și să-i supună, poate fi numit înzestrat cu forță; dar aceasta nu este la fel de dificilă ca să te învingi pe tine însuți. Numai acela care poate învinge pasiunile sale merită să fie numit cel mai tare din întreg universul.

C : Cel care cunoaște oamenii este prudent; el vede lucrurile exterioare. Cunoștințele sale se limitează la cunoașterea calităților bune sau rele ale oamenilor, a superiorității sau inferiorității talentelor lor. Cel care se cunoaște pe sine este luminat; are o vedere interioară. Numai acela este capabil să se cunoască pe sine, care concentrează auzul său pentru a auzi ceea ce nu are sunet (Tao-ul), și vederea pentru a vedea ceea ce nu are trup (Tao-ul).

Cel care nu știe să se mulțumească are dorințe nesfârșite; chiar dacă ar avea bogății abundente, ar fi mereu în nevoie. Un astfel de om nu poate fi numit bogat. Numai acela merită acest nume, care se mulțumește cu sine, rămâne calm și lipsit de dorințe, și este bogat cu puținul pe care îl are.

强行 qiáng xíng : « Cel care nu poate acționa cu energie (pentru a ajunge la Tao), eșuează adesea în planurile sale. Voința sa nu merită să fie menționată. Dar înțeleptul care acționează cu energie, avansează fără încetare (în Tao); cu cât Tao-ul îi pare mai departe, cu atât voința sa se animează să îl caute. Se poate spune că este înzestrat cu o voință puternică ».

Această explicație părea contrară sistemului lui Lao-tseu, dacă nu ne-am amintit că el nu blamează folosirea forței și a energiei decât atât cât se aplică la căutarea lucrurilor lumii.

Fiecare ființă are o esență particulară. Cel care se abate de la ea se pierde repede; cel care o păstrează durează mult. Dacă este așa cu ființele, cu atât mai mult cu inima. A nu se abate de la puritate, este ceea ce Lao-tseu numește 不失其所 bù shī qí suǒ, adică, « a nu-și pierde natura ».

Acest pasaj dificil a deranjat mult comentatorii. C crede că cuvântul 死 sǐ « a muri » se aplică morții corpului, iar 不亡 bù wáng « a nu se pierde » la nemurirea spiritului (a sufletului). Se sprijină pe pasajul următor din lucrarea intitulată 丹经 Dān Jīng : « Inima moare, dar spiritul (sufletul) trăiește mereu. Sufletul sensibil se stinge, dar sufletul spiritual păstrează lumina sa ».

Nong-sse : Expresiile 不化 bù huà « a nu se transforma » ale filosofului Lie-tseu, 不死 bù sǐ « a nu muri » ale filosofului Tchouang-tseu, 不灭 bù miè « a nu se stinge » ale budiștilor, au absolut același sens. Corpul uman este ca învelitoarea unei țânțari sau pielea unei șerpi. Noi ne aflăm doar într-un ședere trecător. Or, atunci când pielea țânțarului este uscată, țânțarul nu este încă mort; atunci când învelitoarea șarpelui este descompusă, șarpele nu este încă mort.

Viața animală se disipează, dar sufletul rămâne întotdeauna.

Sou-tsen-yeou : În ciuda schimbărilor mari pe care le numim viață și moarte, natura sa (natura înțeleptului) păstrează puritatea și nu se pierde. Astfel, oamenii perfecti din antichitate au reușit să scape de schimbările vieții și ale morții.

Li-si-tchaï : Înțeleptul consideră viața și moartea ca dimineața și seara. Există și nu se ține de viață; moare și nu se pierde. Aceasta este ceea ce se numește longevitate.