Laozi 33. fejezet

Aki elég éleslátó ahhoz, hogy megismerje az embereket és megkülönböztesse őket egymástól, az okosnak mondható; de ez nem olyan nehéz, mint a saját magunk megismerése. Csak az, aki megismeri a természetét, érdemel a világ legvilágosabb emberének a címet.

Aki elég bátorságot gyűjt, hogy legyőzze az embereket és legyőzze őket, az erőnek mondható; de ez nem olyan nehéz, mint a saját magunk legyőzése. Csak az, aki legyőzi a szenvedélyeit, érdemel az egész univerzum legerősebb emberének a címet.

C: Aki ismeri az embereket, az okos; látja a külső dolgokat. Tudása az emberek jó és rossz tulajdonságainak, tehetségük felsőbbségének vagy alsóbbségének megismerésében korlátozódik. Aki megismeri magát, az világos; belső látással rendelkezik. Csak az képes a saját magának megismerésére, aki összpontosítja a hallását, hogy meghallja azt, ami nincs hangja (a Tao), és látását, hogy megtekintse azt, ami nincs testének (a Tao).

Aki nem tud elégséges lenni, az kifogyhatatlan vágyakat táplál; még ha bőven rendelkezik vagyonnal, mindig szükségben lesz. Ilyen ember nem gazdagnak mondható. Csak az érdemel ezt a címet, aki elégséges, nyugodt, vágytól mentes, és kis vagyonával gazdag.

强行 qiáng xíng: „Aki nem képes energikusan cselekszni (a Tao felé), gyakran kudarcot vall. Akaratát nem érdemel meg, hogy említve legyen. De a bölcs, aki energikusan cselekszik, folyamatosan előrehalad (a Tao felé); minél távolabb tűnik a Tao, annál erősebbé válik az akaratja. Mondhatjuk, hogy erős akaratú.”

Ez a magyarázat ellentmondana Lao-ce szellemének, ha nem emlékeznénk rá, hogy csak akkor bírálja az erő és az energia használatát, ha a világias dolgok keresésére alkalmazzák.

Minden lénynek van saját lényege. Aki eltér tőle, gyorsan pusztul; aki megtartja, sokáig él. Ha ez így van a lényekkel, annál inkább a szívvel. Nem térni el a tisztaságtól, ezt nevezi Lao-ce 不失其所 bù shī qí suǒ, azaz „nem veszíteni a természetét”.

Ez a nehéz szakasz sok nehézséget okozott a kommentátoroknak. C szerint a 死 sǐ „halál” szó a test halálára vonatkozik, és a 不亡 bù wáng „nem pusztulni” az lélek (lélek) halhatatlanságára. Alátámasztja ezt az alábbi szakasz a 丹经 Dān Jīng című műből: „A szív meghal, de a lélek (lélek) mindig él. Az érzéki lélek elhal, de a szellemi lélek megőrzi fényét.”

Nong-sze: A 不化 bù huà „nem transzformálódni” a Lie-ceu filozófus, a 不死 bù sǐ „nem halni” a Csouang-ceu filozófus, a 不灭 bù miè „nem elhalni” a buddhista kifejezések teljesen azonos jelentésűek. Az emberi test, mint a szövődarázs buroka vagy a kígyó bőre. Csak ideiglenesen tartunk ott. De amikor a szövődarázs buroka kiszárad, a szövődarázs még nem halt meg; amikor a kígyó buroka elkorhadt, a kígyó még nem halt meg.

Az állati élet elhal, de a lélek mindig fennmarad.

Szu-csen-jou: A nagy változások ellenére, amelyeket életnek és haláltnak nevezünk, a természet (a bölcs természet) megtartja tisztaságát és nem pusztul el. Így tudták a régi tökéletes emberek elkerülni az élet és halál változásait.

Li-sze-csaj: A bölcs az életet és a halált tekinti a reggelre és este. Létrehoz, de nem ragaszkodik az élethez; meghal, de nem pusztul el. Ez az, amit örök életnek neveznek.