Глава 42 из «Дао Дэ Цзин»

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Пока Дао было сосредоточено в себе, Единое ещё не родилось. Если Единого ещё не было, как могло быть Двойное? Двойного не было, потому что Единое ещё не разделилось и не распределилось (по вселенной, чтобы образовать существа). Как только появилось Единое (то есть как только Дао проявилось внешне), сразу же появилось Двойное.

E : Единое породило Двойное, то есть Единое разделилось на принцип 阴 yīn « женское » и принцип 阳 yáng « мужское ».

E : Двойное породило Тройственное (то есть два принципа породили третий): женский и мужской принципы соединились и породили гармонию.

E : Тройственное, то есть этот третий принцип, дух гармонии сгустился и породил все существа.

Некоторые толкователи объясняют слово 负 fù как « поворачиваться спиной к, избегать », а слово 抱 bào — как « поворачиваться лицом к, стремиться ». Согласно E, слово 阴 yīn здесь означает « покой », 阳 yáng — « движение ».

童思敬 Tóng Sījìng относит этот отрывок к растениям и деревьям и переводит слова 阴 yīn и 阳 yáng как « холод » и « тепло ». Растения, говорит он, отворачиваются от холода и поворачиваются к теплу, и внутри них циркулирует пустой (жизненный) дух.

Слово 气 qì « дух » в некоторой степени соответствует латинскому слову anima, которое означает одновременно « дух » и « жизненный принцип », но оно не употребляется, как anima, для обозначения « разумной души человека ».

河上公 Héshàng Gōng : Слово 冲 chōng означает « пустой, нематериальный ». Этот дух гармонии — корень всех существ; но он пуст, мягок и слаб; он не того же рода, что и существа.

严君平 Yán Jūnpíng : То, что мало, скудно, мягко и слабо (Дао), было началом неба и земли и матерью всех существ; но люди ненавидят слабость, скудость, неполноту; а тем не менее принцы и короли берут отсюда названия, которыми они себя называют. Разве это не потому, что они считают смирение, слабость самыми могущественными рычагами мира!

河上公 Héshàng Gōng : Эти названия, которыми короли себя называют, — это термины смирения. Если принцы и короли не унижались бы, империя не подчинялась бы им. Вот почему императоры 尧 Yáo и 舜 Shùn заняли трон и смотрели на него так, будто он им был чужой; их благодеяния были безграничны, и до сих пор прославляют их добродетель. Кто унижается, тот возвышается людьми.

刘歆 Liú Xīn : Те, кто в древности создал скромные названия, которыми принцы должны были себя называть, заимствовали их из состояний, которые люди обычно презирают. Они хотели, чтобы, несмотря на свою знатность и возвышенность, короли не забывали о низком и простом состоянии, откуда они пришли.

B : Короли называют себя так, потому что уменьшение — корень увеличения, потому что, обедневая и унижаясь внешне, человек обогащается и возвышается внутренне.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié и 纣 Zhòu использовали богатства и власть империи только для себя; они тиранили народ и удовлетворяли свои страсти; они думали только о себе, не заботясь о других людях; поэтому, хотя они и занимали трон, вся империя их покинула. Видно, что те, кто возвышает себя, унижаются людьми.

河上公 Héshàng Gōng : То, чему учат люди, я никогда не пренебрегал. Но обычные люди не умеют учить других. Они думают только о том, чтобы увеличить свои знания; они делают людей гордыми, надменными; и эта самоуверенность толкает их на жестокие поступки. Они не знают, что жестокие люди никогда не умирают естественной смертью. Я учу людей каждый день уменьшать свои желания, сохранять смирение и скромность, чтобы сохранить добродетель гармонии, которая является основой и опорой их жизни.

A, B : Люди толпы учат отказываться от слабости ради силы, от мягкости ради твердости; я учу отказываться от силы ради слабости, от твердости, которая сопротивляется, ради мягкости, которая умеет уступать препятствиям.

По мнению толкователей A, B, в тексте, вероятно, должно быть: « Я учу обратному тому, чему учат обычные люди ».

Некоторые комментаторы опустили этот отрывок из-за невозможности устранить противоречие, которое он представляет. Возможно, лучше принять чтение древнего текста, цитированного в вариантах G: « То, чему меня учили люди, я передаю другим людям ».

E : 教父 jiàofù : Как будто бы он говорит « Первое из всех (моих) наставлений ». Видно, что E переводит 父 fù как 先 xiān « то, что идет впереди », первое дело. 老子 Lǎozǐ говорит, что « Жестокие люди не получают хорошей смерти ». Хотя люди его времени исповедовали эту доктрину, они не понимали её смысла и не считали её очень важной. Автор берёт её за основу своих наставлений, потому что понимает всю её значимость.

河上公 Héshàng Gōng объясняет слово 父 fù как 磬折 qìngzhé, « вид колокольчика, которым пользовались, чтобы призвать народ, чтобы он пришёл получать наставления ». Здесь это слово взято в переносном смысле, чтобы обозначить того, кто объявляет, проповедует доктрину: « Я буду проповедником доктрины ».

Один-единственный комментатор (G) переводит слова 教父 jiàofù в прямом смысле: « Я буду отцом доктрины ».