Kapitel 42 i Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Så længe Tao var koncentreret i sig selv, var én endnu ikke født. Da én ikke var født, hvordan kunne der være to? To eksisterede ikke, fordi én endnu ikke var delt op (i universet for at danne væsener). Så snart der var én (det vil sige, så snart Tao var blevet manifesteret), var der straks to.

E : Én har skabt to, det vil sige, én har delt sig i princippet 阴 yīn « kvindelig » og princippet 阳 yáng « mandlig ».

E : To har skabt tre (det vil sige, to har skabt et tredje princip): det kvindelige og det mandlige princip har forenet sig og skabt harmoni.

E : Tre, det vil sige dette tredje princip, ånden af harmoni, har kondenseret sig og skabt alle væsener.

Flere fortolkere forklarer ordet 负 fù med « vende ryggen til, undgå », og ordet 抱 bào med « vende sig mod, søge ». Ifølge E betegner ordet 阴 yīn her « ro », 阳 yáng « bevægelse ».

童思敬 Tóng Sījìng henviser dette passus til planter og træer og oversætter ordet 阴 yīn og 阳 yáng med « kold » og « varme ». Planterne, siger han, undgår kolden og vender sig mod varmen, og en tom ånd (en livsenergi) cirkulerer indeni dem.

Ordet 气 qì « ånd », har delvis den samme betydning som det latinske ord anima, der betyder både « ånd » og « livsenergi »; men det siges ikke, som anima, om « den intelligente sjæl hos mennesket ».

河上公 Héshàng Gōng : Ordet 冲 chōng betyder « tom, immateriel ». Denne ånd af harmoni er roden til alle væsener; men den er tom, blød og svag; den er ikke af samme art som væsenerne.

严君平 Yán Jūnpíng : Det lille, begrænsede, bløde og svage (Tao) har været oprindelsen til himlen og jorden og moderen til alle væsener; men menneskene hader svaghed, begrænsning, ufuldkommenhed; og dog tager fyrster og konger deres navne fra disse egenskaber. Er det ikke fordi de ser nedlæggelse og svaghed som verdens mest kraftfulde ressourcer!

河上公 Héshàng Gōng : Disse navne, som kongerne kalder sig selv, er nedlæggende udtryk. Hvis fyrster og konger ikke nedlægger sig, vil riget ikke underkaste sig dem. Derfor sad kejsere 尧 Yáo og 舜 Shùn på tronen og så på den som om den var fremmed for dem; deres velgørenhed havde en ubegrænset rækkevidde, og indtil i dag fejres deres dyder. Enhver, der nedlægger sig, bliver hævet af menneskene.

刘歆 Liú Xīn : De, der i oldtiden skabte de nedlæggende betegnelser, som fyrster skulle kalde sig selv, lånte dem fra de tilstande, som menneskene generelt forakter. De ønskede at, selvom kongerne var adelige og højtstående, ikke skulle glemme den ydmyge og almindelige tilstand, de kom fra.

B : Kongerne kalder sig selv sådan, fordi mindskelse er roden til forøgelse, fordi man ved at fattiggøre og ydmyge sig ydre, bliver rig og hævet indre.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié og 纣 Zhòu brugte rigets rigdomme og magt kun til sig selv; de undertrykte folket og tilfredsstillede deres lyster; de tænkte kun på sig selv uden at tage sig af andre mennesker; derfor, selvom de sad på tronen, forlod hele riget dem. Man ser deraf, at dem, der hæver sig selv, bliver ydmyget af menneskene.

河上公 Héshàng Gōng : Hvad menneskene lærer, har jeg aldrig undladt at lære. Men almindelige mennesker ved ikke, hvordan man underviser andre. De tænker kun på at øge deres viden; de gør dem stolte, arrogant; og denne overmodighed driver dem til voldelige handlinger. De ved ikke, at voldelige mennesker aldrig dør på en naturlig måde. Jeg lærer mennesker at mindske deres begær hver dag, at holde sig i ydmyghed og moderation, for at bevare den harmoni, der er grundlaget og støtten for deres liv.

A, B : De almindelige mennesker lærer at opgive svaghed for styrke, blødhed for fasthed; jeg lærer at opgive styrke for svaghed, den fasthed, der modstår, for blødhed, der ved at give efter for hindringer.

Ifølge fortolkerne A, B synes det, at der burde stå i teksten: « Jeg lærer det modsatte af, hvad de almindelige mennesker lærer ».

Flere kommentatorer har udeladt dette passus på grund af umuligheden af at fjerne den modsigelse, det præsenterer. Måske er det bedre at følge en gammel tekst, der er citeret i G's varianter: « Hvad menneskene har lært mig, lærer jeg videre til andre mennesker ».

E : 教父 jiàofù : Det er som om han siger « Den første af alle (mine) undervisninger ». Man ser, at E oversætter 父 fù med 先 xiān « det, der går forud », det første. 老子 Lǎozǐ siger, at « Voldelige mennesker får ikke en god død ». Selvom menneskene i hans tid havde denne lære, forstod de ikke dens betydning og anså den ikke som særlig vigtig. Forfatteren tager den som grundlag for sine undervisninger, fordi han forstår dens fulde betydning.

河上公 Héshàng Gōng forklarer ordet 父 fù med 磬折 qìngzhé, « en slags klokke, som man brugte til at kalde folket til at modtage undervisning ». Her ville ordet tages i overført betydning for at betegne den, der forkynder, prædiker en lære: « Jeg vil være lærerens forkynder ».

En enkelt kommentator (G) oversætter ordet 教父 jiàofù i bogstavelig betydning: « Jeg vil være lærenes far ».