Глава 42 от Лао-цзъ

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Докато Дао беше концентрирано в себе си, едното още не беше родено. Ако едното не беше родено, как можеше да има две? Двето не съществува, защото едното още не се е разделило и разпространило (в универзума, за да образува съществата). Когато едното се появи (т.е. когато Дао се произведе навън), веднага се появиха две.

E : Едното произвежда две, т.е. едното се раздели на принцип 阴 yīn „женско“ и принцип 阳 yáng „мъжко“.

E : Двете произвеждат три (т.е. двете произвеждат трети принцип): женският и мъжкият принцип се обединяват и произвеждат хармонията.

E : Три, т.е. този трети принцип, хармоничният дъх се кондензира и произвежда всички същества.

Некоторые толкователи поясняват думата 负 fù като „обръщам гърба, бягам“, а думата 抱 bào като „обръщам се към, търся“. Според E, думата 阴 yīn означава тук „покой“, 阳 yáng „движение“.

童思敬 Tóng Sījìng отнася този откъс към растенията и дърветата и превежда думите 阴 yīn и 阳 yáng като „студ“ и „топлина“. Растенията, казва той, се отдалечават от студа и се обръщат към топлината, а празен дъх (животински принцип) циркулира в тях.

Думата 气 qì „дъх“ има в частта си значението на латинската дума anima, която означава и „дъх“, и „животински принцип“, но не се отнася, както anima, за „интелигентната душа на човека“.

河上公 Héshàng Gōng : Думата 冲 chōng означава „празен, нематериален“. Този хармоничен дъх е коренът на всички същества, но е празен, мек и слаб; не е от същия вид като съществата.

严君平 Yán Jūnpíng : Това, което е малко, ограничено, меко и слабо (Дао), е било началото на небето и земята и майката на всички същества; но хората мразят слабостта, ограничеността, недовършеността; но все пак принцовете и кралете взимат от тях имената, с които се наричат сами себе си. Не е ли защото те гледат на смирението, слабостта като най-мощните механизми на света!

河上公 Héshàng Gōng : Имената, с които кралете се наричат, са термини на смирение. Ако принцовете и кралете не се унижават, империята няма да се подчинява на тях. За това императорите 尧 Yáo и 舜 Shùn заели трона и го гледаха като да не е им собствен; благодеянията им имаха безгранична обхватност, и до днес се слави добродетелта им. Който се унижава, е издигнат от хората.

刘歆 Liú Xīn : Тези, които в древността създадоха смислени имена, с които принцовете трябваше да се наричат, ги взеха от условия, които хората обикновено презират. Те искаха, макар и да са благородни и високопоставени, кралете да не забравят унизителното и обикновено състояние, от което са произлезли.

B : Кралете се наричат така, защото намаляването е коренът на увеличаването, защото, внасяйки си бедност и унижение външно, се обогатяваш и се издигаш вътрешно.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié и 纣 Zhòu използват само за себе си богатствата и властта на империята; те тиранизират народа и удовлетворяват своите страсти; те мислят само за себе си, без да се грижат за другите хора; за това, въпреки че са заели трона, цялата империя ги изоставя. Оттук виждаме, че тези, които се издигат сами, са унижени от хората.

河上公 Héshàng Gōng : Това, което хората учат, аз никога не съм пренебрегвал да уча. Но обикновените хора не знаят как да учат другите. Те мислят само за увеличаване на знанията си; те ги правят горделиви, надменни; и тази самонадеяност ги подбужда към насилия. Те не знаят, че насилниците никога не умират по естествен начин. Аз уча хората да намаляват всеки ден желанията си, да се поддържат в смирение и скромност, за да запазят хармоничната добродетел, която е основата и подкрепата на живота им.

A, B : Обикновените хора учат да се откажат от слабостта за сила, от мекотата за твърдост; аз уча да се откажете от силата за слабост, от твърдостта, която съпротивлява, за мекотата, която знае как да отстъпи пред препятствията.

Съгласно толкователите A, B, изглежда, че в текста трябва да стои: „Аз уча противоположното на това, което учат обикновените хора“.

Несколькома коментатори са пренебрегли този откъс, защото не са могли да премахнат противоречието, което той представя. Може би е по-добре да се приеме лекцията на един стар текст, цитиран в вариантите на G: „Това, което хората ми са ме учат, аз на моя ред уча на другите хора“.

E : 教父 jiàofù : Като да казва „Първото от всички (мои) учения“. Вижда се, че E превежда 父 fù като 先 xiān „нещо, което предхожда“, първото нещо. 老子 Lǎozǐ казва, че „Насилниците не получават добра смърт“. Макар хората от неговото време да са изповядвали тази доктрина, те не я разбираха напълно и не я смятаха за много важна. Авторът я взима за основа на своите учения, защото разбира цялата ѝ дълбочина.

河上公 Héshàng Gōng обяснява думата 父 fù като 磬折 qìngzhé, „вид камбана, с която се свика народът да дойде да получи учение“. Тук тази дума би се взела в преносено значение, за да обозначи този, който обявява, проповядва доктрина: „Аз ще бъда проповедник на доктрината“.

Само един коментатор (G) превежда думите 教父 jiàofù в буквален смисъл: „Аз ще бъда баща на доктрината“.