Capítulo 42 do Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Enquanto o Tao estava concentrado em si mesmo, Um ainda não havia nascido. Se Um ainda não havia nascido, como poderia haver dois? Dois não existiam porque Um ainda não se havia dividido, espalhado (no universo para formar os seres). Assim que houve Um (ou seja, assim que o Tao se manifestou), imediatamente houve dois.

E: Um gerou dois, ou seja, um se dividiu no princípio 阴 yīn "feminino" e no princípio 阳 yáng "masculino".

E: Dois geraram três (ou seja, dois princípios produziram um terceiro): o princípio feminino e o princípio masculino se uniram e produziram a harmonia.

E: Três, ou seja, esse terceiro princípio, o sopro de harmonia se condensou e produziu todos os seres.

Vários intérpretes explicam a palavra 负 fù por "virar as costas a, fugir", e a palavra 抱 bào por "virar-se para, buscar". Segundo E, a palavra 阴 yīn designa aqui "o repouso", 阳 yáng "o movimento".

童思敬 Tóng Sījìng relata esse trecho às plantas e às árvores, e traduz as palavras 阴 yīn e 阳 yáng por "o frio" e "o calor". As plantas, diz ele, afastam-se do frio e dirigem-se para o calor, e um sopro vazio (um princípio vital) circula dentro delas.

A palavra 气 qì "sopro" tem em parte a extensão do termo latino "anima", que significa tanto "sopro" quanto "princípio vital"; mas não se aplica, como "anima", à "alma inteligente do homem".

河上公 Héshàng Gōng: A palavra 冲 chōng significa "vazio, imaterial". Esse sopro de harmonia é a raiz de todos os seres; mas é vazio, mole e fraco; não é da mesma espécie que os seres.

严君平 Yán Jūnpíng: O que é pequeno, exíguo, mole e fraco (o Tao) foi a origem do céu e da terra, e a mãe de todos os seres; mas os homens detestam a fraqueza, a exiguidade, a imperfeição; e, no entanto, os príncipes e os reis tiram desses termos os nomes que se dão a si mesmos. Não é porque consideram a humildade, a fraqueza, como os mais poderosos motores do mundo!

河上公 Héshàng Gōng: Esses nomes que os reis se dão são termos de humildade. Se os príncipes e os reis não se abaixassem, o império não se submeteria a eles. É por isso que os imperadores 尧 Yáo e 舜 Shùn ocuparam o trono e o consideraram como se fosse alheio; seus benefícios tiveram uma extensão sem limites, e até hoje se celebra sua virtude. Quem se abaixa é elevado pelos homens.

刘歆 Liú Xīn: Aqueles que, na antiguidade, criaram as denominações humildes pelas quais os príncipes deveriam se designar a si mesmos, as tomaram das condições que os homens geralmente desprezam. Queriam, assim, que, apesar de sua nobreza e elevação, os reis não esquecessem a condição abjeta e plebeia de onde saíram.

B: Os reis se chamam assim, porque a diminuição é a raiz do aumento, porque, empobrecendo-se e abaixando-se exteriormente, enriquecem-se e elevam-se interiormente.

河上公 Héshàng Gōng: 桀 Jié e 纣 Zhòu empregaram apenas para si mesmos as riquezas e o poder do império; eles tiranizaram o povo e satisfizeram suas paixões; só pensavam em si, sem cuidar dos outros homens; também, embora ocupassem o trono, todo o império os abandonou. Vê-se, assim, que aqueles que se elevam a si mesmos são abaixados pelos homens.

河上公 Héshàng Gōng: O que os homens ensinam, nunca deixei de ensinar. Mas os homens comuns não sabem ensinar os outros. Eles só pensam em aumentar seus conhecimentos; tornam-se orgulhosos, arrogantes; e essa presunção os leva a atos violentos. Eles ignoram que os homens violentos nunca morrem de maneira natural. Eu ensino aos homens a diminuir cada dia seus desejos, a manter-se na humildade e na modéstia, para conservar a virtude da harmonia que é a base e o apoio de sua vida.

A, B: Os homens da multidão ensinam a abandonar a fraqueza pela força, a doçura pela firmeza; eu ensino a abandonar a força pela fraqueza, a firmeza que resiste pela doçura que sabe ceder aos obstáculos.

Segundo os intérpretes A, B, parece que deveria haver no texto: "Eu ensino o contrário do que ensinam os homens vulgares".

Vários comentadores omitiram esse trecho, devido à impossibilidade em que se encontravam de fazer desaparecer a contradição que ele apresenta. Talvez valha mais adotar a lição de um antigo texto citado nas variantes de G: "O que os homens me ensinaram, eu ensino por minha vez aos outros homens".

E: 教父 jiàofù: Como se dissesse "A primeira de todas (minhas) instruções". Vê-se que E traduz 父 fù por 先 xiān "aquilo que vem antes", a coisa primeira. 老子 Lǎozǐ diz que "Os homens violentos não obtêm uma boa morte". Embora os homens de seu tempo professassem essa doutrina, eles não a compreendiam, e não a consideravam muito importante. O autor a toma como base de suas instruções, porque compreende todo seu alcance.

河上公 Héshàng Gōng explica a palavra 父 fù por 磬折 qìngzhé, "tipo de sino com que se chamava o povo para vir receber a instrução". Aqui, essa palavra se tomaria no sentido figurado para designar aquele que anuncia, que prega uma doutrina: "Serei o pregador da doutrina".

Um único comentador (G) traduz as palavras 教父 jiàofù no sentido próprio: "Serei o pai da doutrina".