Capitolo 42 del Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Finché il Tao era concentrato in sé, l'uno non era ancora nato. Se l'uno non era ancora nato, come avrebbe potuto esserci il due? Il due non esisteva perché l'uno non si era ancora diviso e diffuso (nell'universo per formare gli esseri). Non appena ci fu l'uno (cioè quando il Tao si manifestò), subito ci fu il due.

E : L'uno ha generato il due, cioè, l'uno si è diviso in principio 阴 yīn « femminile » e in principio 阳 yáng « maschile ».

E : Il due ha generato il tre (cioè, il due ha prodotto un terzo principio): il principio femminile e il principio maschile si sono uniti e hanno prodotto l'armonia.

E : Tre, cioè questo terzo principio, il soffio di armonia si è condensato e ha generato tutte le cose.

Molti interpreti spiegano la parola 负 fù con « voltare le spalle a, fuggire », e la parola 抱 bào con « voltarsi verso, cercare ». Secondo E, la parola 阴 yīn qui significa « il riposo », 阳 yáng « il movimento ».

童思敬 Tóng Sījìng applica questo passaggio alle piante e agli alberi, e rende le parole 阴 yīn e 阳 yáng con « il freddo » e « il calore ». Le piante, dice, si allontanano dal freddo e si dirigono verso il calore, e un soffio vuoto (un principio vitale) circola in esse.

La parola 气 qì « soffio », ha in parte l'estensione del termine latino *anima*, che significa sia « soffio » che « principio vitale »; ma non si riferisce, come *anima*, all'« anima intelligente dell'uomo ».

河上公 Héshàng Gōng : La parola 冲 chōng significa « vuoto, immateriale ». Questo soffio di armonia è la radice di tutte le cose; ma è vuoto, molle e debole; non è della stessa specie delle cose.

严君平 Yán Jūnpíng : Ciò che è piccolo, esiguo, molle e debole (il Tao), è stato l'origine del cielo e della terra, e la madre di tutte le cose; ma gli uomini odiano la debolezza, l'esiguità, l'imperfezione; e tuttavia i principi e i re ne traggono i nomi che si danno loro stessi. Non è perché considerano l'umiltà, la debolezza, come i più potenti motori del mondo!

河上公 Héshàng Gōng : Questi nomi che si danno i re sono termini di umiltà. Se i principi e i re non si abbassassero, l'impero non si sottometterebbe a loro. Perciò gli imperatori 尧 Yáo e 舜 Shùn occuparono il trono e lo guardarono come se fosse loro estraneo; i loro benefici ebbero un'estensione senza limiti, e fino ad oggi si celebra la loro virtù. Chi si abbassa è elevato dagli uomini.

刘歆 Liú Xīn : Coloro che nell'antichità crearono le denominazioni umili con cui i principi dovevano designarsi, le presero dalle condizioni che gli uomini generalmente disprezzano. Volevano che, nonostante la loro nobiltà e la loro elevazione, i re non dimenticassero la condizione abietta e plebea da cui erano usciti.

B : I re si chiamano così, perché la diminuzione è la radice dell'aumento, perché, impoverendosi e abbassandosi esteriormente, ci si arricchisce e ci si eleva interiormente.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié e 纣 Zhòu usarono per sé soli le ricchezze e il potere dell'impero; tiranneggiarono il popolo e soddisfecero le loro passioni; pensavano solo a sé, senza curarsi degli altri uomini; perciò, sebbene occupassero il trono, tutto l'impero li abbandonò. Si vede da ciò che coloro che si elevano da soli sono abbassati dagli uomini.

河上公 Héshàng Gōng : Ciò che gli uomini insegnano, io non ho mai mancato di insegnarlo. Ma gli uomini comuni non sanno insegnare agli altri. Pensano solo ad aumentare le loro conoscenze; le rendono orgogliosi, arroganti; e questa presunzione li spinge ad atti violenti. Ignorano che gli uomini violenti non muoiono mai in modo naturale. Io insegno agli uomini a diminuire ogni giorno i loro desideri, a mantenersi nell'umiltà e nella modestia, per conservare la virtù di armonia che è la base e il sostegno della loro vita.

A, B : Gli uomini della moltitudine insegnano ad abbandonare la debolezza per la forza, la dolcezza per la fermezza; io insegno ad abbandonare la forza per la debolezza, la fermezza che resiste per la dolcezza che sa cedere agli ostacoli.

Secondo gli interpreti A, B, sembra che nel testo dovrebbe esserci: « Insegno il contrario di ciò che insegnano gli uomini volgari ».

Molti commentatori hanno omesso questo passaggio, a causa dell'impossibilità di eliminare la contraddizione che presenta. Forse è meglio adottare la lezione di un antico testo citato nelle varianti di G: « Ciò che gli uomini mi hanno insegnato, io lo insegno a mia volta agli altri uomini ».

E : 教父 jiàofù : È come se dicesse « La prima di tutte le mie istruzioni ». Si vede che E rende 父 fù con 先 xiān « ciò che viene prima », la cosa prima. 老子 Lǎozǐ dice che « Gli uomini violenti non ottengono una buona morte ». Sebbene gli uomini del suo tempo professassero questa dottrina, non ne afferravano il senso, e non la consideravano molto importante. L'autore la prende come base delle sue istruzioni, perché ne comprende tutta la portata.

河上公 Héshàng Gōng spiega la parola 父 fù con 磬折 qìngzhé, « tipo di campanella usata per chiamare il popolo a ricevere l'istruzione ». Qui, questa parola si prenderebbe in senso figurato per designare colui che annuncia, che predica una dottrina: « Sarò il predicatore della dottrina ».

Un solo commentatore (G) rende le parole 教父 jiàofù nel senso proprio: « Sarò il padre della dottrina ».