Kapitel 42 des Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi: Solange der Tao in sich selbst konzentriert war, war Eins noch nicht geboren. Da Eins noch nicht geboren war, wie hätte es dann Zwei geben können? Zwei existierte nicht, weil Eins sich noch nicht geteilt und verbreitet hatte (im Universum, um die Wesen zu bilden). Sobald es Eins gab (d. h. sobald der Tao sich nach außen manifestiert hatte), gab es sofort Zwei.

E: Eins hat Zwei hervorgebracht, d. h., Eins hat sich in das Prinzip 阴 yīn „weiblich“ und das Prinzip 阳 yáng „männlich“ geteilt.

E: Zwei hat Drei hervorgebracht (d. h., Zwei haben ein drittes Prinzip hervorgebracht): Das weibliche und das männliche Prinzip haben sich vereinigt und die Harmonie hervorgebracht.

E: Drei, d. h. dieses dritte Prinzip, der harmonische Atem, hat sich verdichtet und alle Wesen hervorgebracht.

Mehrere Interpreten erklären das Wort 负 fù mit „den Rücken zuwenden, fliehen“ und das Wort 抱 bào mit „sich zuwenden, suchen“. Nach E bezeichnet das Wort 阴 yīn hier „die Ruhe“, 阳 yáng „die Bewegung“.

童思敬 Tóng Sījìng bezieht diesen Abschnitt auf Pflanzen und Bäume und übersetzt die Wörter 阴 yīn und 阳 yáng mit „Kälte“ und „Wärme“. Die Pflanzen, sagt er, wenden sich von der Kälte ab und richten sich zur Wärme hin, und ein leerer Atem (ein Lebensprinzip) zirkuliert in ihnen.

Das Wort 气 qì „Atem“ hat teilweise die Bedeutung des lateinischen Wortes „anima“, das sowohl „Atem“ als auch „Lebensprinzip“ bedeutet; aber es wird nicht, wie „anima“, für „die intelligente Seele des Menschen“ verwendet.

河上公 Héshàng Gōng: Das Wort 冲 chōng bedeutet „leer, immateriell“. Dieser harmonische Atem ist die Wurzel aller Wesen; aber er ist leer, weich und schwach; er gehört nicht zur gleichen Art wie die Wesen.

严君平 Yán Jūnpíng: Das Kleine, Enge, Weiche und Schwache (der Tao) war der Ursprung von Himmel und Erde und die Mutter aller Wesen; aber die Menschen hassen die Schwäche, die Enge, die Unvollkommenheit; und dennoch beziehen die Fürsten und Könige ihre Namen daraus. Ist das nicht, weil sie die Demut, die Schwäche als die mächtigsten Hebel der Welt betrachten!

河上公 Héshàng Gōng: Diese Namen, die sich die Könige geben, sind bescheidene Begriffe. Wenn die Fürsten und Könige sich nicht demütigen würden, würde das Reich sich ihnen nicht unterwerfen. Deshalb nahmen die Kaiser 尧 Yáo und 舜 Shùn den Thron ein und betrachteten ihn, als wäre er ihnen fremd; ihre Wohltaten hatten eine grenzenlose Ausdehnung, und bis heute wird ihre Tugend gefeiert. Wer sich demütigt, wird von den Menschen erhoben.

刘歆 Liú Xīn: Diejenigen, die in der Antike die bescheidenen Bezeichnungen schufen, mit denen die Fürsten sich selbst bezeichnen sollten, entlehnten sie den Zuständen, die die Menschen allgemein verachten. Sie wollten damit, dass die Könige, trotz ihrer Noblesse und Erhabenheit, die niedrige und gemeine Bedingung, aus der sie stammen, nicht vergessen.

B: Die Könige nennen sich so, weil die Verringerung die Wurzel der Vergrößerung ist, weil man sich durch äußerliches Verarmen und Erniedrigen innerlich bereichert und erhebt.

河上公 Héshàng Gōng: 桀 Jié und 纣 Zhòu nutzten die Reichtümer und die Macht des Reiches nur für sich selbst; sie tyrannisierten das Volk und befriedigten ihre Leidenschaften; sie dachten nur an sich, ohne sich um andere Menschen zu kümmern; deshalb verließ das ganze Reich sie, obwohl sie den Thron innehatten. Man sieht daraus, dass diejenigen, die sich selbst erheben, von den Menschen erniedrigt werden.

河上公 Héshàng Gōng: Was die Menschen lehren, habe ich nie versäumt zu lehren. Aber die gewöhnlichen Menschen wissen nicht, wie man andere lehrt. Sie denken nur daran, ihr Wissen zu vergrößern; sie machen die Menschen stolz, arrogant; und dieser Hochmut treibt sie zu gewalttätigen Handlungen. Sie wissen nicht, dass gewalttätige Menschen niemals auf natürliche Weise sterben. Ich lehre die Menschen, ihre Wünsche jeden Tag zu verringern, sich in Demut und Bescheidenheit zu halten, um die Tugend der Harmonie zu bewahren, die die Grundlage und Stütze ihres Lebens ist.

A, B: Die Menschen der Menge lehren, die Schwäche für die Stärke, die Sanftmut für die Festigkeit zu verlassen; ich lehre, die Stärke für die Schwäche, die Widerstandsfähigkeit für die Sanftmut, die nachgibt, zu verlassen.

Nach den Interpreten A, B scheint es, dass im Text stehen sollte: „Ich lehre das Gegenteil von dem, was die gewöhnlichen Menschen lehren“.

Mehrere Kommentatoren haben diesen Abschnitt weggelassen, wegen der Unmöglichkeit, den Widerspruch, den er darstellt, zu beseitigen. Vielleicht ist es besser, die Lesart eines alten Textes zu übernehmen, der in den Varianten von G zitiert wird: „Was die Menschen mich gelehrt haben, lehre ich wiederum den anderen Menschen“.

E: 教父 jiàofù: Es ist, als würde er sagen „Die erste von allen (meinen) Anweisungen“. Man sieht, dass E 父 fù mit 先 xiān „das, was zuerst kommt“ übersetzt, die erste Sache. 老子 Lǎozǐ sagt, dass „gewalttätige Menschen keinen guten Tod erlangen“. Obwohl die Menschen seiner Zeit diese Lehre vertraten, verstanden sie ihren Sinn nicht und hielten sie nicht für sehr wichtig. Der Autor nimmt sie als Grundlage seiner Anweisungen, weil er ihre ganze Tragweite versteht.

河上公 Héshàng Gōng erklärt das Wort 父 fù mit 磬折 qìngzhé, „eine Art Glocke, die man benutzte, um das Volk zu rufen, damit es die Anweisungen empfängt“. Hier würde das Wort im übertragenen Sinne verwendet, um denjenigen zu bezeichnen, der eine Lehre verkündet, der predigt: „Ich werde der Verkünder der Lehre sein“.

Ein einziger Kommentator (G) übersetzt die Wörter 教父 jiàofù im wörtlichen Sinne: „Ich werde der Vater der Lehre sein“.