Capítulo 42 del Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Mientras el Tao estaba concentrado en sí mismo, Uno no había nacido aún. Si Uno no había nacido aún, ¿cómo podría haber dos? Dos no existía porque Uno no se había dividido aún, extendido (en el universo para formar los seres). Tan pronto como hubo Uno (es decir, tan pronto como el Tao se produjo hacia afuera), inmediatamente hubo dos.

E : Uno ha producido dos, es decir, uno se ha dividido en el principio 阴 yīn « femenino » y en el principio 阳 yáng « masculino ».

E : Dos ha producido tres (es decir, dos han producido un tercer principio): el principio femenino y el principio masculino se han unido y han producido la armonía.

E : Tres, es decir, este tercer principio, el aliento de armonía se ha condensado y ha producido todos los seres.

Varios intérpretes explican la palabra 负 fù como « dar la espalda a, huir », y la palabra 抱 bào como « volverse hacia, buscar ». Según E, la palabra 阴 yīn designa aquí « el reposo », 阳 yáng « el movimiento ».

童思敬 Tóng Sījìng se refiere este pasaje a las plantas y los árboles, y rinde las palabras 阴 yīn y 阳 yáng por « el frío » y « el calor ». Las plantas, dice, se apartan del frío y se dirigen hacia el calor, y un aliento vacío (un principio vital) circula dentro de ellas.

La palabra 气 qì « aliento », tiene en parte la extensión de la palabra latina anima, que significa a la vez « aliento » y « principio vital »; pero no se dice, como anima, de « el alma inteligente del hombre ».

河上公 Héshàng Gōng : La palabra 冲 chōng quiere decir « vacío, inmaterial ». Este aliento de armonía es la raíz de todos los seres; pero es vacío, blando y débil; no es de la misma especie que los seres.

严君平 Yán Jūnpíng : Lo pequeño, exiguo, blando y débil (el Tao), ha sido el origen del cielo y de la tierra, y la madre de todos los seres; pero los hombres detestan la debilidad, la exiguidad, la imperfección; y sin embargo los príncipes y los reyes toman sus nombres de eso. ¿No es porque ven la humildad, la debilidad, como los resortes más poderosos del mundo!

河上公 Héshàng Gōng : Estos nombres que se dan los reyes son términos de humildad. Si los príncipes y los reyes no se humillaran, el imperio no se sometería a ellos. Por eso los emperadores 尧 Yáo y 舜 Shùn ocuparon el trono y lo consideraron como si les fuera ajeno; sus beneficios han tenido una extensión sin límites, y hasta hoy se celebra su virtud. Quien se humilla es elevado por los hombres.

刘歆 Liú Xīn : Aquellos que en la antigüedad crearon las denominaciones humildes por las cuales los príncipes debían designarse a sí mismos, las tomaron de las condiciones que los hombres generalmente desprecian. Querían que, a pesar de su nobleza y elevación, los reyes no olvidaran la condición abyecta y plebeya de la que salieron.

B : Los reyes se llaman así, porque la disminución es la raíz del aumento, porque, empobreciéndose y humillándose exteriormente, uno se enriquece y se eleva interiormente.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié y 纣 Zhòu solo emplearon para sí mismos las riquezas y el poder del imperio; tiranizaron al pueblo y satisficieron sus pasiones; solo pensaban en sí mismos, sin cuidar de los demás hombres; por eso, aunque ocupaban el trono, todo el imperio los abandonó. Se ve por ello que quienes se elevan a sí mismos son humillados por los hombres.

河上公 Héshàng Gōng : Lo que los hombres enseñan, nunca he dejado de enseñarlo. Pero los hombres comunes no saben enseñar a los demás. Solo piensan en aumentar sus conocimientos; los hacen orgullosos, arrogantes; y esta presunción los empuja a actos violentos. No saben que los hombres violentos nunca mueren de manera natural. Yo enseño a los hombres a disminuir cada día sus deseos, a mantenerse en la humildad y la modestia, para conservar la virtud de armonía que es la base y el sostenimiento de su vida.

A, B : Los hombres de la multitud enseñan a dejar la debilidad por la fuerza, la dulzura por la firmeza; yo enseño a dejar la fuerza por la debilidad, la firmeza que resiste por la dulzura que sabe ceder a los obstáculos.

Según los intérpretes A, B, parece que debería haber en el texto: « Yo enseño lo contrario de lo que enseñan los hombres vulgares ».

Varios comentaristas han omitido este pasaje, a causa de la imposibilidad en que se encontraban de hacer desaparecer la contradicción que presenta. Quizá valga más adoptar la lección de un antiguo texto citado en las variantes de G: « Lo que los hombres me han enseñado, yo lo enseño a mi vez a los otros hombres ».

E : 教父 jiàofù : Es como si dijera « La primera de todas (mis) instrucciones ». Se ve que E rinde 父 fù por 先 xiān « lo que pasa antes », la cosa primera. 老子 Lǎozǐ dice que « Los hombres violentos no obtienen una buena muerte ». Aunque los hombres de su tiempo profesaban esta doctrina, no la comprendían del todo y no la consideraban muy importante. El autor la toma como base de sus instrucciones, porque comprende todo su alcance.

河上公 Héshàng Gōng explica la palabra 父 fù por 磬折 qìngzhé, « tipo de campana que se usaba para llamar al pueblo a venir a recibir la instrucción ». Aquí, esta palabra se tomaría en sentido figurado para designar a quien anuncia, que predica una doctrina: « Yo seré el predicador de la doctrina ».

Un solo comentarista (G) rinde las palabras 教父 jiàofù en el sentido propio: « Yo seré el padre de la doctrina ».