Capitolul 42 al lui Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Cât timp Tao era concentrat în sine, Un nu fusese încă născut. Un născut, cum ar fi putut exista doi? Doii nu existau pentru că Unul nu se împărțise încă, nu se răspândise (în univers pentru a forma ființele). De îndată ce a existat Un (adică, de îndată ce Tao s-a produs în afară), imediat a existat doi.

E : Un a produs doi, adică, Un s-a împărțit în principiul 阴 yīn « feminitate » și în principiul 阳 yáng « masculin ».

E : Doii au produs trei (adică, doi au produs un al treilea principiu): principiul feminității și principiul masculinității s-au unit și au produs armonia.

E : Trei, adică, acest al treilea principiu, suflul de armonie s-a condensat și a produs toate ființele.

Mai mulți interpreți explică cuvântul 负 fù prin « a se întoarce de la, a fugi », și cuvântul 抱 bào prin « a se îndrepta spre, a căuta ». Potrivit lui E, cuvântul 阴 yīn desemnează aici « repausul », 阳 yáng « mișcarea ».

童思敬 Tóng Sījìng se referă la plante și copaci, și traduce cuvintele 阴 yīn și 阳 yáng prin « frig » și « căldură ». Plantele, spune el, se îndepărtează de frig și se îndreaptă spre căldură, iar un suflu vid (un principiu vital) circulează în ele.

Cuvântul 气 qì « suflu » are în parte aceeași înțeles ca cuvântul latin *anima*, care înseamnă atât « suflu » cât și « principiu vital »; dar nu se aplică, ca *anima*, « sufletului inteligent al omului ».

河上公 Héshàng Gōng : Cuvântul 冲 chōng înseamnă « vid, imaterial ». Acest suflu de armonie este rădăcina tuturor ființelor; dar este vid, moale și slab; nu este de aceeași natură cu ființele.

严君平 Yán Jūnpíng : Ce este mic, exigu, moale și slab (Tao), a fost originea cerului și a pământului, și mama tuturor ființelor; dar oamenii urăsc slăbiciunea, exiguitatea, imperfecțiunea; iar totuși, prinții și împărații își iau numele de la acestea. Nu este pentru că ei consideră umilitatea, slăbiciunea ca cele mai puternice forțe ale lumii!

河上公 Héshàng Gōng : Aceste nume pe care și le dau împărații sunt termeni de umilință. Dacă prinții și împărații nu s-ar umili, întregul imperiu nu s-ar supune lor. De aceea, împărații 尧 Yáo și 舜 Shùn au ocupat tronul și l-au privit ca și cum ar fi fost străin; bunătățile lor au avut o întindere fără margini, și până în zilele noastre se celebră virtutea lor. Cineva care se umilește este ridicat de oameni.

刘歆 Liú Xīn : Aceia care, în antichitate, au creat denumirile umile prin care prinții trebuiau să se numească, le-au luat din condițiile pe care oamenii le disprețuiesc în general. Au vrut astfel ca, în ciuda nobilității și înălțimii lor, împărații să nu uite condiția obișnuită și rotundă de unde au ieșit.

B : Împărații se numesc așa, pentru că diminuarea este rădăcina creșterii, pentru că, sărăcindu-se și umilindu-se exterior, te îmbogățești și te înalți interior.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié și 纣 Zhòu au folosit doar pentru ei înșiși bogățiile și puterea imperiului; au tiranizat poporul și au satisfăcut poftele lor; gândeau doar la ei înșiși, fără să se îngrijoreze de ceilalți oameni; de aceea, deși ocupau tronul, întregul imperiu i-a abandonat. Se vede de aici că cei care se ridică pe sine sunt coborâți de oameni.

河上公 Héshàng Gōng : Ce oamenii predică, eu nu am încetat să predic. Dar oamenii obișnuiți nu știu să învețe pe alții. Ei gândesc doar la a-și crește cunoștințele; le fac pe oameni mândri, aroganți; iar această presupunere îi determină la acte violente. Ei nu știu că oamenii violenți nu mor niciodată în mod natural. Eu îi predic pe oameni să-și diminueze zilnic poftele, să-și mențină umilitatea și modestia, pentru a păstra virtutea de armonie care este baza și sprijinul vieții lor.

A, B : Oamenii din mulțime predică să părăsești slăbiciunea pentru putere, blândețea pentru fermitate; eu predic să părăsești puterea pentru slăbiciune, fermitatea care rezistă pentru blândețea care cedează obstacolelor.

Potrivit interpretelor A, B, părea că în text ar trebui să fie: « Eu predic contrar ceea ce predică oamenii vulgari ».

Mai mulți comentatori au omis acest pasaj, din cauza imposibilității de a elimina contradicția pe care o prezintă. Poate ar fi mai bine să adoptăm lecția unui vechi text citat în variantele lui G: « Ce oamenii m-au predat, eu îl predau la rândul meu altor oameni ».

E : 教父 jiàofù : Ca și cum ar spune « Primul dintre toate (instrucțiunile) ». Se vede că E traduce 父 fù prin 先 xiān « ceea ce vine înainte », lucrul prim. 老子 Lǎozǐ spune că « Oamenii violenți nu obțin o moarte bună ». Deși oamenii de atunci profesa această doctrină, ei nu înțelegeau sensul ei și nu o considerau foarte importantă. Autorul o ia ca bază a instrucțiunilor sale, pentru că înțelege întregul său înțeles.

河上公 Héshàng Gōng explică cuvântul 父 fù prin 磬折 qìngzhé, « o felie de clopoțel de care se foloseau pentru a chema poporul să vină să primească instrucțiuni ». Aici, acest cuvânt ar fi luat în sens figurat pentru a desemna pe cel care anunță, care predică o doctrină: « Eu voi fi predicatorul doctrinei ».

Un singur comentator (G) traduce cuvintele 教父 jiàofù în sens propriu: « Eu voi fi tatăl doctrinei ».