الفصل 42 من لاو تزو

لي سيتشاي Lǐ Xīzhāi : ما دامت التاو مركزة في ذاتها، لم يولد واحد بعد. لم يكن هناك اثنين لأن واحد لم ينقسم بعد، ولم ينتشر (في الكون ليشكل الموجودات). بمجرد أن يولد واحد (أي عندما تولد التاو إلى الخارج)، ففورًا هناك اثنين.

E : واحد يولد اثنين، أي أن واحد انقسم إلى مبدأ ين yīn "أنثوي" ومبدأ يانغ yáng "ذكوري".

E : اثنين يولدان ثلاثة (أي أن اثنين يولدان مبدأ ثالثًا): المبدأ الأنثوي والمبدأ الذكوري اتحدا وولدا التوازن.

E : ثلاثة، أي هذا المبدأ الثالث، نفحة التوازن تكاثفت وولدت كل الموجودات.

فسر العديد من المفسرين كلمة فو fù بـ "يرتدي الظهر، يفر"، وكلمة باو bào بـ "يتجه نحو، يبحث". وفقًا لـ E، تشير كلمة ين yīn هنا إلى "السكون"، و يانغ yáng إلى "الحركة".

يربط تونج سيجينج Tóng Sījìng هذا المقطع بالنباتات والأشجار، ويفسر الكلمات ين yīn و يانغ yáng بـ "البرودة" و "الحرارة". يقول إنه النباتات تفر من البرودة وتوجه نحو الحرارة، ونفحة فارغة (مبدأ حيوي) تتدفق داخلها.

كلمة تشي qì "نفحة" لها في جزء منها نفس معنى الكلمة اللاتينية "أنيما"، التي تعني "نفحة" و "مبدأ حيوي" في الوقت نفسه؛ لكنها لا تشير، unlike anima، إلى "الروح العاقلة للإنسان".

هيشانغ غونغ Héshàng Gōng : كلمة تشونغ chōng تعني "فارغ، غير مادي". هذه النفحة التوازنية هي أصل جميع الموجودات؛ لكنها فارغة، لينة، ضعيفة؛ ليست من نفس النوع مثل الموجودات.

يان جونبينغ Yán Jūnpíng : ما هو صغير، ضيق، لين، ضعيف (التاو) كان أصل السماء والأرض، وأم جميع الموجودات؛ لكن الناس يكرهون الضعف، الضيق، النقص؛ ومع ذلك فإن الأمراء والملوك يستمدون من هذه الظروف الأسماء التي يطلقونها على أنفسهم. أليس هذا لأنهم يعتبرون التواضع والضعف أقوى آليات العالم!

هيشانغ غونغ Héshàng Gōng : هذه الأسماء التي يطلقها الملوك هي مصطلحات تواضع. إذا لم يتواضع الأمراء والملوك، لن يخضع لهم الإمبراطورية. لذلك، جلس الإمبراطوران ياو Yáo و شون Shùn على العرش ونظرا إليه كما لو كان غريبًا عنهم؛ كانت فضائلهم واسعة النطاق، حتى اليوم يتم الاحتفال بفضيلتهم. من يتواضع يرفعه الناس.

ليو شين Liú Xīn : الذين أنشأوا في القدم التسميات التواضعية التي يجب على الأمراء أن يطلقوا عليها أنفسهم، استمدوها من الظروف التي يكرهها الناس عمومًا. أرادوا بذلك أن لا ينسى الملوك، رغم نبالتهم وارتفاعهم، الحالة المتواضعة والبدائية التي خرجوا منها.

B : يطلق الملوك على أنفسهم هذه الأسماء لأن التقليل هو أصل الزيادة، لأن التخلية والتواضع الخارجي يؤديان إلى الغنى والارتفاع الداخلي.

هيشانغ غونغ Héshàng Gōng : جيه Jié و تشو Zhòu استغلوا ثروات الإمبراطورية والقوة فقط من أجل أنفسهم؛ ظلموا الشعب وأرضوا شهواتهم؛ كانوا يفكرون فقط في أنفسهم دون أن يبالوا بالآخرين؛ لذلك، رغم جلوسهم على العرش، تركهم الإمبراطورية. من هذا نرى أن الذين يرفعون أنفسهم يخفضهم الناس.

هيشانغ غونغ Héshàng Gōng : ما يعلّمه الناس، لم أفشل أبدًا في تعليمه. لكن الناس العاديين لا يعرفون كيف يعلّمون الآخرين. هم يفكرون فقط في زيادة معرفتهم؛ يجعلونهم متكبرين، متغطرسين؛ هذه التكبّر تدفعهم إلى أعمال عنيفة. إنهم لا يعلمون أن الرجال العنيفين لا يموتون أبدًا بموت طبيعي. أنا أعلّم الناس تقليل رغباتهم كل يوم، الحفاظ على التواضع والوداعة، للحفاظ على فضيلة التوازن التي هي أساس ودعم حياتهم.

A, B : الناس العاديون يعلّمون التخلية عن الضعف من أجل القوة، واللين من أجل الصلابة؛ أنا أعلّم التخلية عن القوة من أجل الضعف، الصلابة المقاومة من أجل اللين الذي يعرف كيف يتجنب العقبات.

حسب المفسرين A, B، يبدو أنه يجب أن يكون في النص: "أنا أعلّم العكس مما يعلّمه الناس العاديون".

أغفل العديد من المعلقين هذا المقطع بسبب difficulty في إزالة التناقض الذي يسببه. ربما من الأفضل اتباع قراءة نص قديم موضح في التغيرات G: "ما يعلّمه الناس، أنا أعلّمه بدوري للناس الآخرين".

E : جياوفو jiàofù : كما لو قال "الأول من جميع تعليماتي". نرى أن E يترجم فو fù بـ سيان xiān "ما يسبق"، الشيء الأول. لاوزي Lǎozǐ يقول أن "الرجال العنيفين لا يحصلون على موت جيد". رغم أن الناس في عصره كانوا يعلّمون هذه doctrine، لكنهم لم يفهموا معناها، ولم يعتبروها مهمة جدًا. يأخذ المؤلفها كقاعدة لتعليماته لأنه يفهم أهميتها.

هيشانغ غونغ Héshàng Gōng يفسر كلمة فو fù بـ كينجزه qìngzhé، "نوع من الجرس الذي كان يستخدم لنداء الناس لتقبل التعليم". هنا، يتم استخدام هذا المصطلح بشكل مجازي للإشارة إلى من يعلن، أو يعلّم doctrine: "سأكون المعلم لهذه doctrine".

معلق واحد فقط (G) يترجم الكلمات جياوفو jiàofù في المعنى الحرفي: "سأكون أب هذه doctrine".