Hoofdstuk 42 van het Laozi

李息斋 Lǐ Xīzhāi : Zolang de Tao zichzelf concentreerde, was één nog niet geboren. Omdat één nog niet geboren was, hoe zou er twee kunnen zijn? Twee bestond niet omdat één zich nog niet had gedeeld (in het universum om wezens te vormen). Zodra er één was (dat wil zeggen, zodra de Tao naar buiten was gekomen), was er meteen twee.

E : Eén heeft twee voortgebracht, dat wil zeggen, één heeft zich gedeeld in het principe 阴 yīn "vrouwelijk" en het principe 阳 yáng "mannelijk".

E : Twee heeft drie voortgebracht (dat wil zeggen, twee hebben een derde principe voortgebracht): het vrouwelijke principe en het mannelijke principe hebben zich verenigd en harmonie voortgebracht.

E : Drie, dat wil zeggen dit derde principe, de adem van harmonie heeft zich gecondenseerd en alle wezens voortgebracht.

Meerdere interpreten verklaren het woord 负 fù als "de rug toekeren aan, vluchten voor", en het woord 抱 bào als "zich naar toe keren, zoeken naar". Volgens E betekent het woord 阴 yīn hier "rust", 阳 yáng "beweging".

童思敬 Tóng Sījìng brengt dit verslag in verband met planten en bomen, en vertaalt de woorden 阴 yīn en 阳 yáng als "koude" en "warmte". Planten, zegt hij, keren zich af van de koude en richten zich op de warmte, en een lege adem (een levensprincipe) circuleert in hen.

Het woord 气 qì "adem" heeft gedeeltelijk de betekenis van het Latijnse woord anima, dat zowel "adem" als "levensprincipe" betekent; maar het wordt niet, zoals anima, gebruikt voor "de intelligente ziel van de mens".

河上公 Héshàng Gōng : Het woord 冲 chōng betekent "leeg, onstoffelijk". Deze adem van harmonie is de wortel van alle wezens; maar hij is leeg, zacht en zwak; hij behoort niet tot dezelfde soort als de wezens.

严君平 Yán Jūnpíng : Wat klein, schaars, zacht en zwak is (de Tao), is de oorsprong van hemel en aarde geweest, en de moeder van alle wezens; maar mensen haten zwakte, schaarste, onvolmaaktheid; en toch halen de vorsten en koningen de namen die ze zichzelf geven daarvandaan. Is dat niet omdat ze de nederigheid, de zwakte, als de krachtigste hefboom van de wereld beschouwen!

河上公 Héshàng Gōng : Deze namen die de koningen zichzelf geven, zijn termen van nederigheid. Als de vorsten en koningen zich niet verlagen, zou het rijk zich niet aan hen onderwerpen. Daarom hebben de keizers 尧 Yáo en 舜 Shùn de troon bezeten en hem beschouwd als een vreemd voorwerp; hun weldaad heeft een onbegrensde omvang gehad, en tot op de dag van vandaag wordt hun deugd gevierd. Wie zich verlaagt, wordt door de mensen verheven.

刘歆 Liú Xīn : Degenen die in de oudheid de nederige benamingen schiepen waarmee de vorsten zichzelf moesten aanduiden, hebben ze ontleend aan de omstandigheden die de mensen gewoonlijk verachten. Ze wilden dat, ondanks hun adel en verhevenheid, de koningen de afschuwelijke en laaggeboorene omstandigheden niet zouden vergeten waaruit ze komen.

B : De koningen noemen zichzelf zo, omdat vermindering de wortel van vergroting is, omdat, door zichzelf uitwendig te verarmen en te verlagen, men zichzelf inwendig verrijkt en verheft.

河上公 Héshàng Gōng : 桀 Jié en 纣 Zhòu hebben alleen voor zichzelf de rijkdom en de macht van het rijk gebruikt; ze hebben het volk getyraniseerd en hun passies bevredigd; ze dachten alleen aan zichzelf, zonder zich te bekommeren om andere mensen; daarom, hoewel ze de troon bezetten, heeft het hele rijk hen verlaten. Hieruit blijkt dat degenen die zichzelf verheffen, door de mensen verlaagd worden.

河上公 Héshàng Gōng : Wat de mensen onderwijzen, heb ik nooit verzuimd te onderwijzen. Maar gewone mensen weten niet hoe ze anderen moeten onderwijzen. Ze denken alleen aan het vergroten van hun kennis; ze maken mensen trots, arrogant; en deze overmoed drijft hen tot gewelddadige daden. Ze weten niet dat gewelddadige mensen nooit op een natuurlijke manier sterven. Ik onderwijs mensen om hun verlangens dagelijks te verminderen, om zichzelf in nederigheid en bescheidenheid te houden, om de deugd van harmonie te behouden die de basis en steun van hun leven is.

A, B : De mensen van de menigte onderwijzen om van zwakte naar kracht, van zachtheid naar vastberadenheid over te gaan; ik onderwijs om van kracht naar zwakte, van vastberadenheid die weerstand biedt naar zachtheid die aan obstakels toegeeft.

Volgens de interpreten A, B lijkt het erop dat er in de tekst zou moeten staan: "Ik onderwijs het tegenovergestelde van wat de gewone mensen onderwijzen".

Meerdere commentatoren hebben deze passage weggelaten, vanwege de onmogelijkheid om de tegenstrijdigheid die hij vertoont weg te nemen. Misschien is het beter om de lezing van een oudere tekst te adopteren die in de varianten van G wordt genoemd: "Wat de mensen mij hebben onderwezen, onderwijs ik op mijn beurt aan andere mensen".

E : 教父 jiàofù : Het is alsof hij zegt "De eerste van alle (mijn) instructies". Men ziet dat E 父 fù vertaalt als 先 xiān "wat ervoor gaat", het eerste ding. 老子 Lǎozǐ zegt dat "Gewelddadige mensen geen goede dood krijgen". Hoewel de mensen van zijn tijd deze leer verkondigden, begrepen ze de betekenis ervan niet en beschouwden ze het niet als erg belangrijk. De auteur neemt het als basis voor zijn instructies, omdat hij de volledige betekenis ervan begrijpt.

河上公 Héshàng Gōng verklaart het woord 父 fù als 磬折 qìngzhé, "een soort bel waarvan men gebruik maakte om het volk te roepen om instructies te ontvangen". Hier zou dit woord figuurlijk worden gebruikt om degene aan te duiden die een leer verkondigt: "Ik zal de verkondiger van de leer zijn".

Een enkele commentator (G) vertaalt de woorden 教父 jiàofù in de eigenlijke betekenis: "Ik zal de vader van de leer zijn".