Глава 63 из «Дао Дэ Цзин»

Одного выражения достаточно, чтобы передать идею «практиковать бездействие». Только для того, чтобы придать больший вес своему стилю, Лао-цзы развивает свою мысль, добавляя слова 事无事 shì wú shì «делать так, чтобы занятие состояло в отсутствии всякого занятия»; 味无味 wèi wú wèi, «наслаждаться безвкусным (Дао)», которые также относятся к идее бездействия.

Я уже объяснял ранее, говорит Е, что выражение 无为 wú wéi имеет значение 非为 fēi wéi, «не действовать», non agere.

Почему Лао-цзы говорит 为无为 wéi wú wéi, буквально «действовать так, чтобы не действовать»? Потому что Лао-цзы думает, что люди последующих веков потеряют свою естественную чистоту, усердно занимаясь действием. В связи с этим он старается вложить в них идею бездействия. Слово 为 wéi (в народе «действовать»), которое он использует, лишь выражает идею «практиковать это бездействие». (Здесь в тексте Е есть ошибка, где следует читать 正 zhèng «именно, именно», вместо 政 zhèng «управление».) Как только человек «практикует бездействие», можно ли найти в его поведении хоть атом (буквально «волосок») деятельности, то есть той деятельности, которая, по мнению Лао-цзы, является причиной всех беспорядков? Тот, кто следует Дао, конечно, не должен привязываться к действию и забывать о (буквально «отворачиваться от») бездействии. Действительно, чем больше сердце действует, тем больше оно смущается; чем больше правитель действует, тем больше его царство погружается в беспорядок; чем больше добродетель действует, тем больше она теряет свою чистоту; чем больше человек действует в Дао, тем дальше он отходит от Дао. Таким образом, все беды, которые причиняет деятельность, вспыхивают повсюду. Но если заменить деятельность бездействием, то тогда принципы вещей, перечисленные выше (управления, Добродетели, Дао), вернутся каждый к своему естественному состоянию, и их можно будет найти с крайней лёгкостью (буквально «оставаясь сидеть»). Комментатор Ень-цюаньпин говорил когда-то: Это как десять тысяч вещей (мира), которые покоятся на правителе; как наш ум, который пребывает в нашем теле; как вода в колодце, которая находится во дворе дома. Вода не должна шевелиться (буквально «заниматься деятельностью», 有为 yǒu wéi); тогда она будет чистой; наш ум не должен предаваться мыслям и тревогам; тогда он будет спокоен. Это возвышенные слова, добавляет Е, но чтобы их понять, нужно знать Дао.

Я дополнил слова, поставленные в скобках, согласно Сы-ма-вэнь-гуну, который согласен с большинством комментаторов: он смотрит на маленькие вещи так же, как на большие, на редкие вещи так же, как на многочисленные. Если его атакуют, он не сопротивляется (Е).

Су-цзы-юй: Среди людей века нет ни одного, кто не боялся бы больших дел и не презирал бы малых; кто не считал бы многочисленные вещи трудными, а редкие (то есть немногие) лёгкими. Только когда вещи становятся трудными, они их планируют, когда они становятся большими, они ими занимаются, и они постоянно терпят неудачу. Святой ставит на один уровень большие и малые, многочисленные или редкие вещи; он боится их всех одинаково; он находит их все одинаково трудными. Как он может не преуспеть?

Б: Святой не знает ни благодеяний, ни обид; у него нет ни мести, ни благодарности; он думает только о добродетели. Он делает добро всем, даже тем, кто причинил ему зло. Вот как он мстит за обиды добрыми делами.

Ни одно трудное дело не становится таковым внезапно; оно рождается из лёгких вещей, и, благодаря их постепенному накоплению, становится трудным. Поэтому тот, кто задумывает трудные дела, должен начинать с того, что в них лёгкого. Не презирайте лёгкие вещи, чтобы позже не оказаться неспособным справиться с трудным делом.

Большие дела не становятся таковыми внезапно; они начинаются с малых, и, благодаря постепенному прогрессу и росту, становятся большими. Поэтому тот, кто хочет совершить великое дело, должен начинать с самого малого. Не презирайте вещь из-за её малости, чтобы позже не оказаться неспособным совершить великие и долговечные дела.

Лао-цзы никогда не стремится совершить (внезапно) великие дела; он довольствуется постепенным накоплением малых вещей; именно поэтому он незаметно приходит к совершению великих дел.

Лао-цзы приводит этот факт, чтобы показать, что тот, кто находит много вещей лёгкими, неизбежно сталкивается с множеством трудностей.