Hoofdstuk 63 van het Laozi

Een enkele uitdrukking volstaat om het idee van "het niet-handelen" weer te geven. Het is alleen om zijn stijl meer kracht bij te zetten dat Lao-tseu zijn gedachte uitbreidt met de woorden 事无事 shì wú shì "zijn bezigheid bestond uit het niet-bezig-zijn"; 味无味 wèi wú wèi, "genieten van wat smaakloos is (de Tao)", die ook verwijzen naar het idee van niet-handelen.

Ik heb al eerder uitgelegd, zegt E, dat de uitdrukking 无为 wú wéi de betekenis heeft van 非为 fēi wéi, "niet handelen", non agere.

Waarom zegt Lao-tseu 为无为 wéi wú wéi, letterlijk "handelen aan het niet-handelen"? Het is omdat Lao-tseu denkt dat de mensen van de volgende eeuwen hun natuurlijke zuiverheid zullen verliezen door zich met ijver aan het handelen te wijden. Daarop probeert hij hen het niet-handelen bij te brengen. Het woord 为 wéi (vulgaire "handelen"), dat hij gebruikt, drukt slechts precies het idee uit van "het oefenen van dit niet-handelen". (Er is hier een fout in de tekst van E, waar 正 zhèng "precis, juist" moet worden gelezen in plaats van 政 zhèng "bestuur".) Zodra de mens "het niet-handelen oefent", zou men in zijn gedrag een atoom (letterlijk "een haar") van activiteit kunnen vinden, dat wil zeggen van die activiteit die, volgens Lao-tseu, de oorzaak is van alle onlust? Wie de Tao volgt, mag zich zeker niet aan het handelen hechten en het niet-handelen vergeten. Inderdaad, hoe meer het hart handelt, hoe meer het verward raakt; hoe meer een vorst handelt, hoe meer zijn rijkdom in wanorde verkeert; hoe meer de deugd handelt, hoe meer hij zijn zuiverheid verliest; hoe meer men handelt in de Tao, hoe verder men van de Tao af raakt. Zo barsten de kwalen die het handelen of de activiteit veroorzaakt overal uit. Maar als men de activiteit vervangt door het niet-handelen, dan zullen de principes van de dingen die hierboven zijn opgesomd (van het bestuur, van de Deugd, van de Tao) elk terugkeren naar hun natuurlijke staat, en men kan ze met extreme gemak vinden (letterlijk "door te blijven zitten"). De commentator Yen-kiun-ping zei vroeger: Het is alsof de tienduizend dingen (van de wereld) rusten op de vorst; alsof onze geest in ons lichaam woont; alsof het water van een put zich in de binnenplaats van een huis bevindt. Het water mag niet bewegen (letterlijk "zich aan het handelen wijden", 有为 yǒu wéi); dan zal het zuiver zijn; onze geest mag zich niet aan gedachten en zorgen wijden; dan zal het kalm zijn. Dit zijn sublieme woorden, voegt E eraan toe, maar men moet de Tao kennen om in staat te zijn ze te begrijpen.

Ik heb de woorden tussen haakjes aangevuld volgens Sse-ma-wen-kong, die het eens is met de meeste commentatoren: hij kijkt op dezelfde manier naar kleine dingen als naar grote dingen, naar zeldzame dingen als naar talrijke dingen. Als men hem aanvalt, vecht hij niet (E).

Sou-tseu-yeou: Onder de mensen van deze tijd is er geen enkele die grote dingen niet vreest en kleine dingen niet verwaarloost; die talrijke dingen als moeilijk beschouwt, zeldzame dingen (dat wil zeggen weinig talrijke) als gemakkelijk. Het is alleen wanneer de dingen moeilijk zijn geworden dat ze ze overwegen, wanneer ze groot zijn geworden dat ze ze doen, en ze mislukken constant. De Heilige plaatst grote en kleine dingen, talrijke of zeldzame dingen, op hetzelfde niveau; hij vreest ze allemaal gelijk; hij vindt ze allemaal even moeilijk. Hoe zou hij dan niet slagen?

B: De Heilige kent geen goedheid noch beledigingen; hij heeft geen wraak noch dankbaarheid te uitoefenen; hij denkt alleen aan de deugd. Hij doet goed aan iedereen, zelfs aan hen die hem kwaad hebben gedaan. Zo wreekt hij zijn beledigingen met goedheid.

Niets moeilijks wordt dat plotseling; het is ontstaan uit gemakkelijke dingen, en door hun geleidelijke ophoping is het moeilijk geworden. Daarom moet wie moeilijke dingen overweegt beginnen met het gemakkelijkste. Verwaarloos niet om je bezig te houden met gemakkelijke dingen, anders kun je later misschien niet aan een moeilijke onderneming toe komen.

Grote dingen zijn niet plotseling groot geworden; ze begonnen klein en werden door geleidelijke vooruitgang en groei groot. Daarom moet wie een grote zaak wil doen beginnen met het kleinste. Verwaarloos geen ding omdat het klein is, anders kun je misschien ooit geen grote en duurzame werken voltooien.

Lao-tseu probeert nooit (plotseling) grote dingen te doen; hij beperkt zich tot het geleidelijk ophopen van kleine dingen; daarom komt hij geleidelijk aan grote dingen te doen.

Lao-tseu noemt dit feit om te tonen dat wie veel dingen gemakkelijk vindt noodzakelijkerwijs veel moeilijkheden ondervindt.