Kapitel 63 des Laozi

Ein einziger Ausdruck reicht aus, um die Idee des „Nicht-Handelns“ auszudrücken. Nur um seinem Stil mehr Substanz zu verleihen, entwickelt Lao-tseu seine Gedanken, indem er die Wörter 事无事 shì wú shì „sein Geschäft darin besteht, sich um nichts zu kümmern“; 味无味 wèi wú wèi, „das Geschmacklose genießen (den Tao)“, hinzufügt, die sich ebenfalls auf die Idee des Nicht-Handelns beziehen.

Ich habe bereits früher erklärt, sagt E, dass der Ausdruck 无为 wú wéi die Bedeutung von 非为 fēi wéi hat, „nicht handeln“, non agere.

Warum sagt Lao-tseu 为无为 wéi wú wéi, wörtlich „handeln, um nicht zu handeln“? Weil Lao-tseu denkt, dass die Menschen der folgenden Jahrhunderte ihre natürliche Reinheit verlieren werden, indem sie sich mit Eifer dem Handeln hingeben. Darauf versucht er, ihnen das Nicht-Handeln beizubringen. Das Wort 为 wéi (vulgo „handeln“), das er verwendet, drückt genau die Idee des „Übens dieses Nicht-Handelns“ aus. (Hier gibt es einen Fehler im Text von E, wo man 正 zhèng „genau, geradezu“ statt 政 zhèng „Verwaltung“ lesen muss.) Sobald der Mensch „das Nicht-Handeln übt“, könnte man in seinem Verhalten auch nur ein Atom (wörtlich „ein Haar“) von Aktivität finden, also dieser Aktivität, die nach Lao-tseu die Ursache aller Unordnung ist? Wer den Tao befolgt, darf sich nicht an der Handlung festhalten und das Nicht-Handeln vergessen. Denn je mehr das Herz handelt, desto mehr verwirrt es sich; je mehr ein Fürst handelt, desto mehr gerät sein Reich in Unordnung; je mehr die Tugend handelt, desto mehr verliert sie ihre Reinheit; je mehr man im Tao handelt, desto mehr entfernt man sich vom Tao. So brechen die Übel, die das Handeln oder die Aktivität verursachen, überall aus. Wenn man aber die Aktivität durch das Nicht-Handeln ersetzt, dann kehren die Prinzipien der oben genannten Dinge (der Verwaltung, der Tugend, des Tao) jeweils in ihren natürlichen Zustand zurück, und man kann sie mit äußerster Leichtigkeit finden (wörtlich „indem man sitzen bleibt“). Der Kommentator Yen-kiun-ping sagte einst: Es ist wie die zehntausend Dinge (der Welt), die auf dem Fürsten ruhen; wie unser Geist, der in unserem Körper wohnt; wie das Wasser eines Brunnens, das sich im Hof eines Hauses befindet. Das Wasser darf sich nicht bewegen (wörtlich „sich dem Handeln hingeben“, 有为 yǒu wéi); dann wird es rein; unser Geist darf sich nicht Gedanken und Sorgen hingeben; dann wird er ruhig. Das sind erhabene Worte, fügt E hinzu, aber man muss den Tao kennen, um sie verstehen zu können.

Ich habe die in Klammern gesetzten Wörter nach Sse-ma-wen-kong ergänzt, der mit den meisten Kommentatoren übereinstimmt: Er betrachtet kleine Dinge mit demselben Blick wie große, seltene Dinge mit demselben Blick wie zahlreiche. Wenn man ihn angreift, wehrt er sich nicht (E).

Sou-tseu-yeou: Unter den Menschen dieser Zeit gibt es keinen einzigen, der nicht große Dinge fürchtet und kleine verachtet; der zahlreiche Dinge als schwierig und seltene (also wenig zahlreiche) Dinge als einfach ansieht. Nur wenn die Dinge schwierig geworden sind, planen sie sie, wenn sie groß geworden sind, kümmern sie sich darum, und sie scheitern ständig. Der Heilige stellt große und kleine, zahlreiche oder seltene Dinge auf dieselbe Stufe; er fürchtet sie alle gleichermaßen; er findet sie alle gleichermaßen schwierig. Wie könnte er nicht erfolgreich sein?

B: Der Heilige kennt weder Wohltaten noch Beleidigungen; er hat weder Rache noch Dankbarkeit zu üben; er denkt nur an die Tugend. Er tut allen Gutes, sogar denen, die ihm Böses getan haben. So vergilt er Beleidigungen mit Wohltaten.

Nichts Schwieriges wird es plötzlich; es entsteht aus einfachen Dingen, und durch ihre unmerkliche Anhäufung wird es schwierig. Deshalb muss, wer schwierige Dinge plant, mit dem Einfachen beginnen. Verachten Sie nicht die einfachen Dinge, damit Sie später nicht an einem schwierigen Unternehmen scheitern.

Große Dinge werden nicht plötzlich groß; sie beginnen klein, und durch allmählichen Fortschritt und Wachstum werden sie groß. Deshalb muss, wer ein großes Ding tun will, mit dem Kleinsten beginnen. Verachten Sie nichts, nur weil es klein ist, damit Sie eines Tages große und dauerhafte Werke vollbringen können.

Lao-tseu sucht nie danach, (plötzlich) große Dinge zu tun; er begnügt sich damit, allmählich kleine Dinge anzuhäufen; deshalb kommt er unmerklich dazu, große Dinge zu tun.

Lao-tseu zitiert diesen Umstand, um zu zeigen, dass derjenige, der viele Dinge für einfach hält, notwendigerweise viele Schwierigkeiten begegnet.