Laozi 63. fejezet

Egyetlen kifejezés elég, hogy kifejezze a „nem-cselekvés gyakorlását”. Csak azért bővíti Lao-ce a gondolatokat, hogy a stílusának testet adjon a 事无事 shì wú shì „a foglalkozás hiányában való foglalkozás” és a 味无味 wèi wú wèi „az íztelen élvezet” kifejezésekkel, amelyek szintén a nem-cselekvéshez kapcsolódnak.

E már korábban magyarázta, hogy a 无为 wú wéi kifejezés jelentése a 非为 fēi wéi „nem cselekedik”, non agere.

Miért mondja Lao-ce 为无为 wéi wú wéi, szó szerint „cselekedik, hogy ne cselekedj”? Mivel Lao-ce úgy gondolja, hogy a későbbi korok emberei elveszítik természetes tisztaságukat, ha szenvedélyesen cselekednek. Ezen az alapján próbálja őket a nem-cselekvésre nevelni. A 为 wéi (vagyon „cselekedik”), amit használ, csak a „nem-cselekvés gyakorlását” fejezi ki. (E szövegében egy hibát kell javítani, ahol helyett a 正 zhèng „pontosan, pontosan” kifejezést kell használni, nem pedig a 政 zhèng „igazgatás” kifejezést.) Amint az ember „gyakorolja a nem-cselekvést”, lehetne találni egy cseppet (szó szerint „egy hajszálnyit”) tevékenységet cselekedetében, azaz azt a tevékenységet, amely Lao-ce szerint minden zavar forrása? Aki követi a Távot, nem szabad, hogy a cselekedethez ragaszkodjon és elfelejtsen a (szó szerint „hátat fordít”) nem-cselekvésre. Valójában minél aktívabb a szív, annál zavarosabb; minél aktívabb az uralkodó, annál zavarosabb az ország; minél aktívabb az erény, annál tisztátalanabb; minél aktívabb a Tao, annál távolabb van a Tao-tól. Így a cselekedet okozta bálványok mindenütt feltűnnek. De, ha a tevékenységet a nem-cselekvéssel helyettesítjük, akkor a dolgok elvei (az igazgatás, az Erény, a Tao) visszatérnek természetes állapotukba, és könnyen találhatók (szó szerint „ülve”). A Jen-kjun-ping kommentátor egykor ezt mondta: Mint a tízezer dolgok (a világban), amelyek az uralkodóra támaszkodnak; mint az elme, amely a testben lakik; mint a kútvíz, amely a ház udvarán található. A víz nem szabad, hogy mozogjon (szó szerint „tevékenységbe kezdjen”, 有为 yǒu wéi); akkor tisztán lesz; az elme nem szabad, hogy gondolkozzon és aggodalmaskodjon; akkor nyugodt lesz. Ez magas szavak, mondja E, de csak a Tao ismerete teszi lehetővé, hogy megértsük őket.

E helyreállította a zárójelben lévő szavakat Sze-ma-von-kong szerint, aki egybehangzik a legtöbb kommentátorral: ugyanolyan szemmel nézi a kicsi és nagy dolgokat, a ritka és sok dolgokat. Ha megtámadják, nem harcol (E).

Szou-cö-jö: A kor emberei közül nincs egy sem, aki ne féljen a nagy dolgoktól és ne lenézne a kicsiket; akik a sok dolgot nehéznek, a ritka dolgot (azaz kevés számú) könnyűnek tartják. Csak akkor kezdik meg a dolgokat, ha nehézzé váltak, csak akkor foglalkoznak velük, ha nagyok lettek, és mindig kudarcot vallanak. A Szent egyenlő szemmel nézi a nagy és kicsi, sok és ritka dolgokat; mindegyiket egyenlően fél, mindegyiket egyenlően nehéznek találja. Hogyan nem sikerülne neki?

B: A Szent nem ismeri a jó cselekedeteket és a bántalmakat; nincs bosszúja vagy hálája; csak az erényről gondolkozik. Mindenkinek jó dolgot tesz, még azoknak is, akik ártottak neki. Így bosszút áll a bántalmakért jó cselekedetekkel.

Minden nehéz dolog nem lett egyszerre nehéz; könnyű dolgokból született, és lassan nehézzé vált. Ezért aki nehéz dolgokat tervez, azzal kell kezdnie, hogy könnyűek legyenek. Ne lenézzék a könnyű dolgokat, nehogy később ne tudjon nehéz vállalkozást megvalósítani.

A nagy dolgok nem lettek egyszerre nagyok; kicsik voltak, és lassan nagyok lettek. Ezért aki nagy dolgot akar csinálni, azzal kell kezdnie, hogy kicsi legyen. Ne lenézzék a kis dolgot, nehogy később nem tudjon nagy és tartós munkát végezni.

Lao-ce soha nem törekszik nagy dolgokra; csak lassan halmoz fel kicsi dolgokat; ezért lassan nagy dolgokat tud csinálni.

Lao-ce ezt a tényét hozza fel, hogy aki sok dolgot könnyűnek talál, biztosan sok nehézséggel találkozik.