פרק 63 של לאו-דזה

ביטוי אחד מספיק כדי להביע את הרעיון של "עיסוק בלא פעולה". זה רק כדי לתת יותר משקל לסגנונו של לאו-צו, הוא מפתח את מחשבתו על ידי הוספת המילים 事无事 shì wú shì "עיסוק ללא כל עיסוק"; 味无味 wèi wú wèi, "מתענוג ללא טעם (הדאו)", שגם הן קשורות לרעיון של לא פעולה.

כבר הסברתי קודם לכן, אומר E, שהביטוי 无为 wú wéi משמעותו 非为 fēi wéi, "לא לפעול", non agere.

למה לאו-צו אומר 为无为 wéi wú wéi, כלומר agere t? non agere? זה מפני שלאו-צו חושב שבאנשים של הדורות הבאים יאבדו את טוהרם הטבעי כאשר הם מתעסקים בפעולה. על כך, הוא מנסה להטמיע להם את לא פעולה. המילה 为 wéi (בולגו "לפעול"), שהוא משתמש בה, רק מבטאת את הרעיון של "לעסוק בלא פעולה". (יש כאן שגיאה בטקסט של E, שם יש לקרוא 正 zhèng "בעיקר, בדיוק", במקום 政 zhèng "הנהלה".) מיד שהאדם "עוסק בלא פעולה", האם ניתן למצוא בפעולתו אטום (בפירוש "שיער אחד") של פעילות, כלומר של פעילות שבתפיסתו של לאו-צו היא הסיבה לכל המריבות? מי שמשמר את הדאו לא חייב להתעסק בפעולה ולשכוח את (בפירוש "להסתובב עם הגב אל") לא פעולה. למעשה, ככל שהלב פעיל יותר, הוא מתבלבל יותר; ככל שהנסיך פעיל יותר, ממלכתו נמצאת במצב של חוסר סדר; ככל שהטובה פעילה יותר, היא מאבדת את טוהרה; ככל שהאדם פעיל יותר בדאו, הוא מתרחק מהדאו. כך הרעות שגורמת הפעילות או הפעילות מתפרצות בכל מקום. אבל, אם מחליפים את הפעילות בלא פעולה, אזי העקרונות של הדברים שנמנו לעיל (של הנהלה, של הטובה, של הדאו) יחזרו כל אחד למצב הטבעי שלהם, ואפשר למצוא אותם בקלות יתרה (בפירוש "לשבת"). הפרשן יאן-קיון-פינג אמר פעם: זה כמו העשרת אלפים דברים (בעולם), שמנוחים על הנסיך; כמו הרוח שלנו, שגורמת בגופנו; כמו מים של בור, שמצויים בחצר בית. המים לא צריכים להתעורר (בפירוש "להתעסק בפעולה", 有为 yǒu wéi); אז הם יהיו נקיים; הרוח שלנו לא צריכה להתעסק במחשבות ודאגות; אז היא תהיה שקטה. אלה מילים גדולות, מוסיף E, אבל יש להבין את הדאו כדי להיות מסוגל להבין אותן.

השלמתי את המילים שנמצאות בסוגריים לפי סס-מא-וון-קונג, שסכים עם רוב הפרשנים: הוא רואה דברים קטנים בעין אחת עם גדולים, דברים נדירים בעין אחת עם דברים רבים. אם הם מתקיפים אותו, הוא לא נלחם (E).

סו-צו-יואו: בין האנשים של הדור, אין אף אחד שאינו פוחד מדברים גדולים ואינו מזלזל בדברים קטנים; שאינו רואה דברים רבים כקשים, דברים נדירים (כלומר לא רבים) כקלים. רק כאשר הדברים הופכים לקשים, הם מתכננים אותם, כאשר הם הופכים לגדולים, הם מתעסקים בהם, והם נכשלים תמיד. החכם שווה את הדברים הגדולים עם הקטנים, רבים או נדירים; הוא חושש מכולם באותה מידה; הוא מוצא את הכל באותה מידה קשה. איך הוא יכול לא להצליח?

B: החכם לא מכיר טובות או פגיעות; אין לו נקמה או הכרה; הוא חושב רק על הטובה. הוא עושה טוב לכל, גם לאלו שפגעו בו. כך הוא מנקם את פגיעותיו בטובות.

כל דבר קשה לא הפך כך פתאום; הוא נולד מדברים קלים, ובהתקבצות לא מודעת הוא הפך לקשה. לכן, מי שמחשב דברים קשים צריך להתחיל מהקל בהם. אל תזלזלו לעסוק בדברים קלים, כדי שלא תוכלו להתמודד מאוחר יותר עם מיזם קשה.

הדברים הגדולים לא הפכו כך פתאום; הם החלו להיות קטנים, ובהתקדמות ותוספת הדרגתית הם הפכו לגדולים. לכן, מי שרוצה לעשות דבר גדול צריך להתחיל מהקטן ביותר בו. אל תזלזלו בדבר בגלל שהוא קטן, כדי שלא תוכלו להשלים יום אחד מעשיות גדולות ומתמשכות.

לאו-צו מעולם לא מחפש לעשות (פתאום) דברים גדולים; הוא מסתפק בהצטברות הדרגתית של דברים קטנים; לכן הוא מגיע בהדרגה לעשות דברים גדולים.

לאו-צו מצטט את העובדה הזו כדי להראות שמי שמצא הרבה דברים קלים חייב לעמוד בפני קשיים רבים.