Глава 63 от Лао Цъ

(Запазени са всички HTML елементи и техните атрибути, както и всички други инструкции от 1 до 8)

Една дума е достатъчна, за да се изрази идеята за „практикуване на недействието“. Това е само за да се даде повече тежест на стила си, Лао Цзу развива мисълта си, добавяйки думите 事无事 shì wú shì „да се занимава с непроизводство“; 味无味 wèi wú wèi, „да вкусва безвкусното (Дао)“, които също се отнасят до идеята за недействие.

Вече съм обяснявал по-рано, казва E, че изразът 无为 wú wéi има значението на 非为 fēi wéi, „не действай“, non agere.

Защо Лао Цзу казва 为无为 wéi wú wéi, буквално agere t? non agere? Защото Лао Цзу мисли, че хората в следващите векове ще загубят своята природна чистота, като се ангажират с ентусиазъм в действие. По този въпрос той се опитва да им преподаде недействието. Думата 为 wéi (в обичайния смисъл „действай“), която използва, само изразява идеята за „практикуване на това недействие“. (Тук има грешка в текста на E, където трябва да се прочете 正 zhèng „точно, точно“, вместо 政 zhèng „управление“.) Когато човек „практикува недействието“, може ли да се намери в неговото поведение един атом (буквално „една коса“) от активност, т.е. от тази активност, която, според Лао Цзу, е причина за всички разстройства? Този, който следва Дао, не трябва да се ангажира с действие и да забравя недействието. В действителност, колкото повече сърцето действа, толкова повече се разстройва; колкото повече принцът действа, толкова повече неговото кралство е в разстройство; колкото повече добродетелта действа, толкова повече губи чистотата си; колкото повече действаш в Дао, толкова повече се отдалечаваш от Дао. Така злото, което причинява действието или активността, избухва навсякъде. Но, ако заместим активността с недействие, тогава принципите на нещата, посочени по-рано (на управлението, на Добродетелта, на Дао), ще се върнат всеки към своето естествено състояние, и ще можем да ги намерим с изключителна леснота (буквално „оставай седнал“). Коментаторът Ян Киун Пинг казваше някога: То е като десетте хиляди неща (на света), които почиват върху принца; като нашия ум, който пребивава в нашето тяло; като водата на кладенец, която се намира във двора на къща. Водата не трябва да се движи (буквално „да се ангажира с действие“, 有为 yǒu wéi); тогава ще е чиста; нашият ум не трябва да се ангажира с мисли и грижи; тогава ще е спокойен. Това са велики думи, добавя E, но трябва да познаваш Дао, за да можеш да ги разбереш.

Допълних думите, поставени в скоби, според Сема Уен Конг, който съвпада с мнозинството коментатори: гледа малките неща с един и същи поглед като големите, редките неща с един и същи поглед като множеството. Ако го атакуват, той не се съпротивлява (E).

Су Цзу Йоу: Сред хората на века няма никой, който да не се страхува от големите неща и да не пренебрегва малките; който да не смята много нещата за трудни, редките (т.е. малко) за лесни. Само когато нещата станат трудни, те ги планират, когато станат големи, се занимават с тях, и винаги се провалят. Мъдреца поставя на една равнина големите и малките неща, многото и редките; се страхува от всички еднакво; намира всички еднакво трудни. Как може да не успее?

B: Мъдреца не познава ни добри дела, ни обиди; няма ни отмъщение, ни благодарност да упражнява; мисли само за добродетелта. Прави добро на всички, дори на тези, които му са причинили зло. Така отмъщава на обидите си с добри дела.

Нищо трудно не става така внезапно; то произлиза от лесни неща, и чрез тяхното постепенно наслагване става трудно. Затова този, който мисли за трудни неща, трябва да започне с това, което е лесно. Не пренебрегвайте лесните неща, за да не можете да се справяте по-късно с трудно предприятие.

Големите неща не станаха така внезапно; те започнаха като малки, и чрез постепенен напредък и увеличение станаха големи. Затова този, който иска да направи нещо голямо, трябва да започне с това, което е най-малко. Не пренебрегвайте нещо, защото е малко, за да можете да постигнете някога големи и трайни дела.

Лао Цзу никога не се стреми да прави (внезапно) големи неща; се ограничава да наслагва постепенно малки неща; затова постепенно достига до големи неща.

Лао Цзу цитира този факт, за да покаже, че този, който намира много неща лесни, неизбежно ще срещне много трудности.