Глава 63 з Лао-Цзи

Одного виразу достатньо, щоб висловити ідею «практикувати недіяльність». Це лише для того, щоб надати більше тілесності своєму стилю, Лао-Цзи розгортає свою думку, додаючи слова 事无事 shì wú shì «заниматися відсутністю будь-якої зайнятості»; 味无味 wèi wú wèi, «смакувати те, що не має смаку (Дао)», які також стосуються ідеї недіяльності.

Я вже пояснював раніше, каже E, що вираз 无为 wú wéi має значення 非为 fēi wéi, «не діяти», non agere.

Чому Лао-Цзи говорить 为无为 wéi wú wéi, буквально agere t? non agere? Це тому, що Лао-Цзи вважає, що люди наступних століть втратять свою природну чистоту, коли з надлишком зайняться дією. На цьому він намагається навчити їх недіяльності. Слово 为 wéi (вульго «діяти»), яке він використовує, лише виражає саме ідею «практикувати цю недіяльність». (Тут є помилка в тексті E, де слід читати 正 zhèng «точно, саме», замість 政 zhèng «адміністрація».) Як тільки людина «практикує недіяльність», чи можна знайти в її поведінці атом (буквально «волос») діяльності, тобто тієї діяльності, яка, за Лао-Цзи, є причиною всіх несправжностей? Той, хто дотримується Дао, не повинен приділяти увагу дії і забувати про недіяльність. Дійсно, чим більше серце діє, тим більше воно хвилюється; чим більше правитель діє, тим більше його царство перебуває в безладді; чим більше вірність діє, тим більше вона втрачає свою чистоту; чим більше діє Дао, тим більше воно віддаляється від Дао. Таким чином, зла, які спричиняє діяльність або активність, вибухають повсюди. Але, якщо замінити діяльність недіяльністю, то принципи речей, перелічені вище (адміністрації, Вірності, Дао), повернуться кожен до свого природного стану, і їх можна буде знайти з надзвичайною легкістю (буквально «сидячи»). Коментатор Ян-цюнь-пінг колись говорив: Це як десять тисяч речей (світу), які покладаються на правителя; як наш дух, який мешкає в нашому тілі; як вода з колодязя, яка знаходиться в дворі будинку. Вода не повинна рушитися (буквально «займатися діяльністю», 有为 yǒu wéi); тоді вона буде чистою; наш дух не повинен займатися думками і турботами; тоді він буде спокійним. Це великі слова, додає E, але потрібно знати Дао, щоб бути здатним їх зрозуміти.

Я доповнив слова, розміщені в дужках, відповідно до Сі-ма-вень-конга, який погоджується з більшістю коментаторів: він дивиться на дрібні речі так само, як і на великі, на рідкісні речі так само, як і на численні. Якщо його атакують, він не чинить опір (E).

Су-Цзе-Юй: Серед людей століття немає жодного, хто не боявся б великих справ і не зневажав дрібних; хто не вважав би численні речі важкими, а рідкісні (тобто нечисленні) легкими. Лише коли речі стають важкими, вони їх планують, коли вони стають великими, вони займаються ними, і вони постійно провалюються. Мудрець ставить на один рівень великі і дрібні речі, численні або рідкісні; він боїться їх усіх однаково; він вважає їх усіх однаково важкими. Як він може не вдатися?

B: Мудрець не знає ні добрих справ, ні образ; у нього немає ні помсти, ні вдячності; він думає лише про вірність. Він робить добро всім, навіть тим, хто йому зашкодив. Так він помститься за образи добрими справами.

Жодна важка справа не стала такою раптово; вона народилася з легких справ, і, поступово нарощуючись, стала важкою. Тому той, хто планує важкі справи, повинен починати з легких. Не зневажайте легкі справи, щоб пізніше ви не змогли впоратися з важкою справою.

Великі справи не стали такими раптово; вони почалися з дрібних, і, поступово зростаючи, стали великими. Тому той, хто хоче зробити велику справу, повинен починати з найдрібнішого. Не зневажайте справу через те, що вона дрібна, щоб одного дня не змогти здійснити великі і тривалі справи.

Лао-Цзи ніколи не прагне зробити (раптово) великі справи; він обмежується поступовим накопиченням дрібних справ; тому він поступово прибуває до великих справ.

Лао-Цзи цитує цей факт, щоб показати, що той, хто знаходить багато речей легкими, неминуче стикається з багатьма труднощами.