Rozdział 63 z Laozi

Jedno wyrażenie wystarcza, aby wyrazić ideę "praktykowania nie-działania". Jest to tylko dlatego, aby nadać stylowi Lao-tsého większą wyrazistość, że dodaje słowa 事无事 shì wú shì "robić z zajęcia nie-czynność"; 味无味 wèi wú wèi, "smakować to, co nie ma smaku (Tao)", co również odnosi się do idei nie-działania.

Wcześniej wyjaśniłem, mówi E, że wyrażenie 无为 wú wéi oznacza 非为 fēi wéi, "nie działać", non agere.

Dlaczego Lao-tsé mówi 为无为 wéi wú wéi, dosłownie "działać nie-działanie"? Dlatego, że Lao-tsé sądzi, że ludzie w przyszłych wiekach utracą swoją naturalną czystość, poświęcając się z zapałem działaniu. W tej sprawie stara się wbić im w głowę nie-działanie. Słowo 为 wéi (wulg. "działać"), które używa, wyraża dokładnie ideę "praktykowania tego nie-działania". (Tu jest błąd w tekście E, gdzie należy przeczytać 正 zhèng "dokładnie, właśnie", zamiast 政 zhèng "administracja".) Jak tylko człowiek "praktykuje nie-działanie", czy można znaleźć w jego zachowaniu atom (dosł. "włos") aktywności, czyli tej aktywności, która według Lao-tsého jest przyczyną wszystkich nieporządków? Ten, kto obserwuje Tao, nie powinien się przyczepiać do działania i zapominać o nie-działaniu. Wszak im bardziej serce działa, tym bardziej się zamieszkuje; im bardziej książę działa, tym bardziej jego królestwo jest w zamieszaniu; im bardziej cnota działa, tym bardziej traci swoją czystość; im bardziej ktoś działa w Tao, tym bardziej oddala się od Tao. Tak więc zło, jakie powoduje działanie lub aktywność, wybucha wszędzie. Ale, jeśli zastąpimy aktywność nie-działaniem, to wówczas zasady rzeczy wymienione powyżej (administracji, Cnoty, Tao) wrócą każda do swojego naturalnego stanu, i można je będzie znaleźć z ekstremalną łatwością (dosł. "pozostając siedząc"). Komentator Yen-kiun-ping mówił kiedyś: To jak dziesięć tysięcy rzeczy (świata), które spoczywają na księciu; jak nasz umysł, który mieszka w naszym ciele; jak woda w studni, która znajduje się w podwórzu domu. Woda nie powinna się poruszać (dosł. "zaangażować się w działanie", 有为 yǒu wéi); wtedy będzie czysta; nasz umysł nie powinien się angażować w myśli i troski; wtedy będzie spokojny. To słowa podniesione, dodaje E, ale trzeba znać Tao, aby móc je zrozumieć.

Uzupełniłem słowa w nawiasach według Sse-ma-wen-konga, który zgadza się z większością komentatorów: patrzy na małe rzeczy tak samo jak na wielkie, na rzadkie rzeczy tak samo jak na liczne. Jeśli go atakuje się, nie walczy (E).

Sou-tséou: Wśród ludzi tego wieku nie ma ani jednego, który by się nie obawiał wielkich rzeczy i nie gardził małymi; który by nie uważał licznych rzeczy za trudne, a rzadkich (czyli mało licznych) za łatwe. To tylko wtedy, gdy rzeczy stają się trudne, że je planuje, gdy stają się wielkie, że się nimi zajmuje, i zawsze zawodzą. Mędrzec traktuje rzeczy wielkie i małe, liczne lub rzadkie, tak samo; boi się wszystkich równie; uważa je wszystkie za równie trudne. Jak mógłby nie powiedzieć?

B: Mędrzec nie zna ani dobrodziejstw, ani krzywd; nie ma ani zemsty, ani wdzięczności do wykonywania; myśli tylko o cnocie. Czyni dobro wszystkim, nawet tym, którzy mu zrobili krzywdę. Tak odpłaca krzywdy dobrotami.

Nic trudnego nie staje się nagle; rodzi się z rzeczy łatwych, i przez ich stopniowe gromadzenie staje się trudne. Dlatego ten, kto planuje trudne rzeczy, powinien zacząć od tego, co jest w nich łatwe. Nie gardź tym, że zajmujesz się łatwymi rzeczami, aby później móc poradzić sobie z trudnym przedsięwzięciem.

Wielkie rzeczy nie stają się wielkie nagle; zaczęły się od małych, i przez stopniowy postęp i wzrost stały się wielkie. Dlatego ten, kto chce zrobić wielką rzecz, powinien zacząć od tego, co w niej jest najmniejsze. Nie gardź rzeczami, że są małe, aby później móc wykonać dzieła wielkie i trwałe.

Lao-tsé nigdy nie stara się zrobić (nagle) wielkich rzeczy; zadowala się stopniowym gromadzeniem małych rzeczy; dlatego powoli osiąga wielkie.

Lao-tsé cytuje ten fakt, aby pokazać, że ten, kto uważa wiele rzeczy za łatwe, napotyka koniecznie wiele trudności.