Capítulo 63 do Laozi

Uma única expressão basta para transmitir a ideia de "praticar o não agir". É apenas para dar mais corpo ao seu estilo que Lao-tseu desenvolve seu pensamento, adicionando as palavras 事无事 shì wú shì "fazer consistir sua ocupação na ausência de toda ocupação"; 味无味 wèi wú wèi, "saborear o que não tem sabor (o Tao)", que também se referem à ideia de não agir.

Já expliquei anteriormente, diz E, que a expressão 无为 wú wéi tem o sentido de 非为 fēi wéi, "não agir", non agere.

Por que Lao-tseu diz 为无为 wéi wú wéi, literalmente agere t? non agere? É porque Lao-tseu pensa que os homens dos séculos seguintes perderão sua pureza natural ao se dedicarem com ardor à ação. Sobre isso, ele tenta ensinar-lhes o não agir. A palavra 为 wéi (vulgo "agir"), que ele emprega, expressa precisamente a ideia de "praticar esse não agir". (Há aqui um erro no texto de E, onde deve-se ler 正 zhèng "precisamente, justamente", em vez de 政 zhèng "administração".) Assim que o homem "pratica o não agir", poderia-se encontrar em sua conduta um átomo (literalmente "um fio de cabelo") de atividade, isto é, dessa atividade que, segundo Lao-tseu, é a causa de todos os desordens? Aquele que observa o Tao não deve se apegar à ação e esquecer o (literalmente "virar as costas ao") não agir. De fato, quanto mais o coração age, mais se perturba; quanto mais um príncipe age, mais seu reino é vítima do desordem; quanto mais a virtude age, mais perde sua pureza; quanto mais se age no Tao, mais se afasta do Tao. Assim, os males que causa a ação ou a atividade explodem por todos os lados. Mas, se se substitui a atividade pelo não agir, então os princípios das coisas enumeradas acima (da administração, da Virtude, do Tao) voltarão cada um ao seu estado natural, e poderão ser encontrados com extrema facilidade (literalmente "ficando sentado"). O comentador Yen-kiun-ping dizia antigamente: É como as dez mil coisas (do mundo), que repousam sobre o príncipe; como nosso espírito, que reside em nosso corpo; como a água de um poço, que se encontra no pátio de uma casa. A água não deve se agitar (literalmente "se dedicar à ação", 有为 yǒu wéi); então ela será pura; nosso espírito não deve se dedicar a pensamentos e preocupações; então ele estará calmo. São palavras sublimes, acrescenta E, mas é preciso conhecer o Tao para estar em condições de compreendê-las.

Suprimi as palavras colocadas entre parênteses de acordo com Sse-ma-wen-kong, que está de acordo com a maioria dos comentadores: ele olha as coisas pequenas do mesmo modo que as grandes, as coisas raras do mesmo modo que as numerosas. Se for atacado, ele não luta (E).

Sou-tseu-yeou: Entre os homens do século, não há um só que não tema as grandes coisas e não despreze as pequenas; que não veja as coisas numerosas como difíceis, as coisas raras (ou seja, poucas) como fáceis. É apenas quando as coisas se tornam difíceis que eles as projetam, quando se tornam grandes, que se ocupam delas, e eles falham constantemente. O Santo coloca no mesmo nível as coisas grandes e pequenas, numerosas ou raras; ele as teme igualmente; ele as encontra igualmente difíceis. Como ele poderia não ter sucesso?

B: O Santo não conhece nem benefícios nem injúrias; ele não tem nem vingança nem gratidão a exercer; ele só pensa na virtude. Ele faz o bem a todos, mesmo àqueles que lhe fizeram mal. É assim que ele se vinga de suas injúrias com benefícios.

Toda coisa difícil não se tornou assim de repente; ela nasceu de coisas fáceis, e, por sua acumulação insensível, tornou-se difícil. É por isso que aquele que planeja coisas difíceis deve começar pelo que elas têm de fácil. Não despreze se ocupar de coisas fáceis, para não correr o risco de não conseguir lidar com uma empresa difícil mais tarde.

As grandes coisas não se tornaram assim de repente; elas começaram sendo pequenas, e, por um progresso e um aumento gradual, tornaram-se grandes. É por isso que aquele que quer fazer uma grande coisa deve começar pelo que ela tem de mais pequeno. Não despreze uma coisa porque ela é pequena, para não correr o risco de não poder realizar um dia obras grandes e duradouras.

Lao-tseu nunca busca fazer (de repente) grandes coisas; ele se contenta em acumular pouco a pouco pequenas coisas; é por isso que ele chega insensivelmente a fazer grandes coisas.

Lao-tseu cita esse fato para mostrar que aquele que encontra muitas coisas fáceis necessariamente encontra muitas dificuldades.