الفصل 63 من لاوتسي

عبارة واحدة تكفي لتوضيح فكرة "ممارسة عدم الفعل". لكن لاو تزو يوسع أفكاره لإعطاء أكثر من قوة لأسلوبه، بإضافة الكلمات 事无事 shì wú shì "جعل عمله عدم العمل"؛ 味无味 wèi wú wèi، "ذوق ما ليس له طعم (الطاو)"، التي ترتبط أيضًا بفكرة عدم الفعل.

لقد شرحتها مسبقًا، كما يقول E، أن التعبير 无为 wú wéi يعني 非为 fēi wéi، "عدم الفعل"، non agere.

لماذا يقول لاو تزو 为无为 wéi wú wéi، حرفيًا agere t? non agere؟ لأن لاو تزو يعتقد أن الناس في القرون اللاحقة سيخسرون نقاءهم الطبيعي من خلال الانخراط في العمل بحماس. بشأن ذلك، يحاول تعليمهم عدم الفعل. الكلمة 为 wéi (المعروف "العمل") التي يستخدمها، تعبر فقط عن فكرة "ممارسة هذا عدم الفعل". (هناك خطأ في نص E، حيث يجب قراءة 正 zhèng "دقيقًا، بالضبط" بدلاً من 政 zhèng "الإدارة".) عندما "يمارس الإنسان عدم الفعل"، هل يمكن أن نجد في سلوكه ذرة (حرفيًا "شعر") من النشاط، أي هذا النشاط الذي، حسب لاو تزو، هو سبب جميع الفوضى؟ من يتبع الطاو يجب أن لا يركز على العمل ويهمل عدم الفعل. في الواقع، كلما عمل القلب أكثر، كلما أصبح أكثر اضطرابًا؛ كلما عمل الأمير أكثر، كلما أصبح مملكته في فوضى؛ كلما عمل الفضيلة أكثر، كلما فقدت نقاءها؛ كلما عمل الطاو أكثر، كلما ابتعد عن الطاو. هكذا تظهر الأضرار التي يسببها العمل أو النشاط في كل مكان. ولكن إذا استبدلنا النشاط بعدم الفعل، فإن مبادئ الأشياء المدرجة أعلاه (الإدارة، الفضيلة، الطاو) ستعود كل منها إلى حالتها الطبيعية، وسنتمكن من العثور عليها بسهولة (حرفيًا "بينما نجلس"). قال التعليق يان-كيون-بينغ من قبل: مثل الأشياء العشر آلاف (في العالم)، التي تستند إلى الأمير؛ مثل عقولنا، التي تقيم في أجسادنا؛ مثل ماء البئر، الذي يوجد في فناء المنزل. الماء لا يجب أن يتحرك (حرفيًا "يمارس النشاط"، 有为 yǒu wéi)؛ ثم سيكون نقيًا؛ عقلنا لا يجب أن يمارس الأفكار والقلق؛ ثم سيكون هادئًا. هذه كلمات عظيمة، يضيف E، ولكن يجب أن تعرف الطاو لتكون قادرًا على فهمها.

لقد أكملت الكلمات المدرجة بين قوسين وفقًا لسيما-وين-كونغ، الذي يتفق مع معظم المعلقين: ينظر إلى الأشياء الصغيرة مثل الأشياء الكبيرة، إلى الأشياء النادرة مثل الأشياء الكثيرة. إذا هاجموه، لا يقاوم (E).

سو-تزو-يو: بين الناس في هذا العصر، ليس هناك واحد لا يخاف من الأشياء الكبيرة ولا يستهين بالأشياء الصغيرة؛ لا ينظر إلى الأشياء الكثيرة على أنها صعبة، إلى الأشياء النادرة (أي غير الكثيرة) على أنها سهلة. فقط عندما تصبح الأشياء صعبة، يخططون لها، عندما تصبح كبيرة، يهتمون بها، ويخفقون باستمرار. الحكيم يجعل الأشياء الكبيرة والصغيرة، الكثيرة أو النادرة، على نفس المستوى؛ يخاف منها جميعها على حد سواء؛ يجدها جميعها على حد سواء صعبة. كيف يمكن أن لا ينجح؟

B: الحكيم لا يعرف الفضائل أو الأذى؛ ليس لديه انتقام أو شكر؛ لا يفكر إلا في الفضيلة. يفعل الخير لكل الناس، حتى الذين فعلوا به الشر. هذا هو كيف ينتقم من الأذى بالفضائل.

كل شيء صعب لم يصبح كذلك فجأة؛ لقد ولد من الأشياء السهلة، وبتراكمها تدريجيًا، أصبح صعبًا. لذلك، من يفكر في الأشياء الصعبة يجب أن يبدأ بما هو سهله. لا تستهين بالاهتمام بالأشياء السهلة، خشية أن لا تتمكن لاحقًا من إنجاز مهمة صعبة.

الأشياء الكبيرة لم تصبح كذلك فجأة؛ لقد بدأت صغيرة، وبتقدم وتزايد تدريجي، أصبحت كبيرة. لذلك، من يريد فعل شيء كبير يجب أن يبدأ بما هو أصغر. لا تستهين بشيء لأنه صغير، خشية أن لا تتمكن يومًا من إنجاز أعمال كبيرة ومدوم.

لاو تزو لا يسعى أبدًا إلى فعل (فجأة) أشياء كبيرة؛ يرضى بتجميع الأشياء الصغيرة تدريجيًا؛ لذلك يصل تدريجيًا إلى فعل أشياء كبيرة.

لاو تزو يستشهد بهذا الحقائق لإظهار أن من يجد الكثير من الأشياء سهلة يواجه بالضرورة الكثير من الصعوبات.