Kapitola 63 z Lao-c’ia

Jedného výrazu stačí na vyjadrenie myšlienky „praktizovať nečinnosť“. Len aby dal svojmu štýlu viac hmotnosti, Lao-c’ si rozvíja svoju myšlienku pridaním slov 事无事 shì wú shì „svoju činnosť spočíva v nečinnosti“; 味无味 wèi wú wèi, „chutiť nechutenosť (Tao)“, ktoré sa tiež viažu k myšlienke nečinnosti.

Už som to predtým vysvetlil, hovorí E, že výraz 无为 wú wéi má význam 非为 fēi wéi, „nečiniť“, non agere.

Prečo hovorí Lao-c’ 为无为 wéi wú wéi, doslova agere t? non agere? Ležia v tom, že Lao-c’ si myslí, že ľudia v nasledujúcich storočiach stratia svoju prírodnú čistotu, keď sa s horlivosťou venujú činnosti. Na tom sa snaží im vštiepiť nečinnosť. Slovo 为 wéi (vulgo „činiť“), ktoré používa, len vyjadruje presne myšlienku „praktizovať túto nečinnosť“. (Tu je chyba v texte E, kde sa má čítať 正 zhèng „presne, práve“, namiesto 政 zhèng „správa“.) Keď človek „praktizuje nečinnosť“, môže sa v jeho správaní nájsť atóm (doslova „vlások“) činnosti, teda tejto činnosti, ktorá, podľa Lao-c’, je príčinou všetkých porúch? Ten, kto sleduje Tao, určite nesmie byť priľnutý k činnosti a zapomínať na nečinnosť. V skutočnosti, čím viac srdce činí, tým viac sa rozrušuje; čím viac vládca činí, tým viac je jeho kráľovstvo v rozkole; čím viac cnosť činí, tým viac stráca svoju čistotu; čím viac činíš v Tao, tým viac sa odchádzaš od Tao. Tak sa vždycky objavujú škody spôsobené činnosťou alebo aktivitou. Ale, ak nahradíš činnosť nečinnosťou, potom sa princípy vecí uvedených vyššie (správa, Cnosť, Tao) vrátia každý do svojho prirodzeného stavu a môžu sa nájsť s extrémnou ľahkosťou (doslova „sediac“). Komentátor Yen-k’ien-ping predtým povedal: Je to ako desať tisíc vecí (sveta), ktoré spočívajú na vládcovi; ako náš ducha, ktorý býva v našom tele; ako voda v studni, ktorá sa nachádza v dvore domu. Voda nesmie byť v pohybe (doslova „sa venovať činnosti“, 有为 yǒu wéi); potom bude čistá; náš ducha nesmie byť v pohybe myslí a starostí; potom bude pokojný. To sú slová vznešené, pridáva E, ale je potrebné poznať Tao, aby sa mohli pochopiť.

Doplnil som slová v zátvorkách podľa Sse-ma-wen-konga, ktorý sa zhoduje s väčšinou komentátorov: pozera na malé veci rovnako ako na veľké, na vzácne veci rovnako ako na početné. Keď ho napadnú, nebráni sa (E).

Sou-c’-jeou: Medzi ľuďmi tohto storočia nie je ani jeden, ktorý by sa neobal sa veľkých vecí a neprehliadal malé; ktorý by nepozeral na početné veci ako ťažké, na vzácne (teda málo početné) ako jednoduché. Len keď veci sa stanú ťažkými, plánujú ich, keď sa stanú veľkými, venujú im sa, a vždy zlyhávajú. Múdry staví na rovnakú úroveň veľké a malé veci, početné alebo vzácne; obáva sa ich všetkých rovnako; nájde ich všetky rovnako ťažké. Ako by nemohol mať úspech?

B: Múdry nepozná ani dobročiny ani urážky; nemá ani pomstu ani vďačnosť; myslí len na cnosť. Robí dobre všetkým, aj tým, ktorí mu urobili zlé. Takto sa mu pomstí za urážky dobročinami.

Žiadna vec nie je ťažká náhle; narodila sa z jednoduchých vecí, a postupným hromadením sa stala ťažkou. Preto ten, kto plánuje ťažké veci, musí začať tým, čo je jednoduché. Nezlehčujte si jednoduché veci, aby ste neskôr neboli schopní zvládnuť ťažký podnik.

Veľké veci sa nestali veľkými náhle; začali byť malé, a postupným rastom sa stali veľké. Preto ten, kto chce urobiť veľkú vec, musí začať tým, čo je najmenšie. Nezlehčujte si vec, lebo je malá, aby ste neskôr neboli schopní vykonať veľké a trvalé dielo.

Lao-c’ nikdy nehľadá robiť (náhle) veľké veci; spokojí sa s postupným hromadením malých vecí; preto postupne dosahuje veľké veci.

Lao-c’ cituje tento fakt, aby ukázal, že ten, kto nájde mnoho vecí jednoduchých, stretne sa s mnohými ťažkosťami.