Capitolo 63 del Laozi

Una sola espressione basta a rendere l'idea di « praticare il non-agire ». È solo per dare più corpo al suo stile che Lao-tseu sviluppa il suo pensiero aggiungendo le parole 事无事 shì wú shì « fare consistere la propria occupazione nell'assenza di ogni occupazione »; 味无味 wèi wú wèi, « gustare ciò che è insapore (il Tao) », che si riferiscono anch'esse all'idea di non-agire.

Ho già spiegato in precedenza, dice E, che l'espressione 无为 wú wéi ha il senso di 非为 fēi wéi, « non agire », non agere.

Perché Lao-tseu dice 为无为 wéi wú wéi, letteralmente agere t? non agere? È perché Lao-tseu pensa che gli uomini dei secoli successivi perderanno la loro purezza naturale dedicandosi con ardore all'azione. Su questo, cerca di insegnare loro il non-agire. La parola 为 wéi (volgare « agire »), che usa, esprime precisamente l'idea di « praticare questo non-agire ». (Qui c'è un errore nel testo di E, dove si deve leggere 正 zhèng « precisamente, esattamente », invece di 政 zhèng « amministrazione ».) Non appena l'uomo « pratica il non-agire », si potrebbe trovare nella sua condotta un atomo (letteralmente « un capello ») di attività, cioè di quell'attività che, secondo Lao-tseu, è la causa di tutti i disordini? Chi osserva il Tao non deve certamente attaccarsi all'azione e dimenticare il (letteralmente « voltare le spalle al ») non-agire. Infatti, più il cuore agisce e più si turba; più un principe agisce e più il suo regno è in preda al disordine; più la virtù agisce e più perde la sua purezza; più si agisce nel Tao e più ci si allontana dal Tao. Così i mali che causa l'azione o l'attività esplodono ovunque. Ma, se si sostituisce l'attività con il non-agire, allora i principi delle cose elencate sopra (dell'amministrazione, della Virtù, del Tao) torneranno ciascuno al loro stato naturale, e si potranno trovare con estrema facilità (letteralmente « restando seduti »). Il commentatore Yen-kiun-ping diceva un tempo: È come le diecimila cose (del mondo), che riposano sul principe; come il nostro spirito, che risiede nel nostro corpo; come l'acqua di un pozzo, che si trova nel cortile di una casa. L'acqua non deve muoversi (letteralmente « dedicarsi all'azione », 有为 yǒu wéi); allora sarà pura; il nostro spirito non deve dedicarsi ai pensieri e alle preoccupazioni; allora sarà calmo. Sono parole sublimi, aggiunge E, ma bisogna conoscere il Tao per essere in grado di capirle.

Ho completato le parole tra parentesi secondo Sse-ma-wen-kong, che è d'accordo con la maggior parte dei commentatori: guarda le cose piccole con gli stessi occhi delle grandi, le cose rare con gli stessi occhi delle cose numerose. Se viene attaccato, non lotta (E).

Sou-tseu-yeou: Tra gli uomini del secolo, non ce n'è uno solo che non tema le grandi cose e non disprezzi le piccole; che non consideri le cose numerose come difficili, le cose rare (cioè poche) come facili. È solo quando le cose sono diventate difficili che le progetta, quando sono diventate grandi che se ne occupa, e falliscono costantemente. Il Santo mette sullo stesso piano le cose grandi e piccole, numerose o rare; le teme tutte allo stesso modo; le trova tutte ugualmente difficili. Come potrebbe non avere successo?

B: Il Santo non conosce né benefici né offese; non ha né vendetta né riconoscenza da esercitare; pensa solo alla virtù. Fa del bene a tutti, anche a coloro che gli hanno fatto del male. È così che si vendica delle offese con i benefici.

Nulla di difficile lo diventa improvvisamente; nasce da cose facili, e, per accumulo insensibile, diventa difficile. È per questo che chi medita cose difficili deve iniziare da ciò che è facile. Non disprezzate di occuparvi di cose facili, per paura di non poter affrontare un'impresa difficile in seguito.

Le grandi cose non lo sono diventate improvvisamente; hanno iniziato come piccole, e, per un progresso e un aumento graduale, sono diventate grandi. È per questo che chi vuole fare una grande cosa deve iniziare da ciò che è più piccolo. Non disprezzate una cosa perché è esigua, per paura di non poter compiere un giorno opere grandi e durature.

Lao-tseu non cerca mai di fare (tutto in una volta) grandi cose; si accontenta di accumulare poco a poco piccole cose; è per questo che arriva insensibilmente a farne di grandi.

Lao-tseu cita questo fatto per mostrare che chi trova molte cose facili incontra necessariamente molte difficoltà.