Capítulo 63 del Laozi

Una sola expresión basta para transmitir la idea de 'practicar el no-accionar'. Es únicamente para dar más cuerpo a su estilo que Lao-tsé desarrolla su pensamiento agregando las palabras 事无事 shì wú shì 'hacer consistir su ocupación en la ausencia de toda ocupación'; 味无味 wèi wú wèi, 'saborear lo que carece de sabor (el Tao)', que también se refieren a la idea de no-accionar.

Ya he explicado anteriormente, dice E, que la expresión 无为 wú wéi tiene el sentido de 非为 fēi wéi, 'no actuar', non agere.

¿Por qué Lao-tsé dice 为无为 wéi wú wéi, literalmente 'actuar el no-accionar'? Es porque Lao-tsé piensa que los hombres de los siglos siguientes perderán su pureza natural dedicándose con ardor a la acción. Para esto, él trata de inculcarles el no-accionar. La palabra 为 wéi (vulgo 'actuar'), que él emplea, solo expresa precisamente la idea de 'practicar este no-accionar'. (Hay aquí un error en el texto de E, donde se debe leer 正 zhèng 'precisamente, justamente', en lugar de 政 zhèng 'administración'). Tan pronto como el hombre 'practica el no-accionar', ¿podría haber en su conducta un átomo (literalmente 'un pelo') de actividad, es decir, de esta actividad que, según Lao-tsé, es la causa de todos los desórdenes? Quien observa el Tao no debe ciertamente apegarse a la acción y olvidar el no-accionar. En efecto, cuanto más actúa el corazón, más se turba; cuanto más actúa un príncipe, más su reino está en desorden; cuanto más actúa la virtud, más pierde su pureza; cuanto más se actúa en el Tao, más se aleja del Tao. Así, los males que causa la actividad o el actuar se manifiestan por todas partes. Pero, si se reemplaza la actividad por el no-accionar, entonces los principios de las cosas enumeradas anteriormente (de la administración, de la Virtud, del Tao) cada uno volverá a su estado natural, y se podrán encontrar con una extrema facilidad (literalmente 'quedándose sentado'). El comentarista Yen-kiun-ping decía en otro tiempo: Es como las diez mil cosas (del mundo), que descansan sobre el príncipe; como nuestro espíritu, que reside en nuestro cuerpo; como el agua de un pozo, que se encuentra en el patio de una casa. El agua no debe moverse (literalmente 'dedicarse a la acción', 有为 yǒu wéi); entonces será pura; nuestro espíritu no debe dedicarse a pensamientos y preocupaciones; entonces estará en calma. Son palabras sublimes, añade E, pero hay que conocer el Tao para estar en estado de comprenderlas.

He suplido las palabras colocadas entre paréntesis según Sse-ma-wen-kong, que está de acuerdo con la mayoría de los comentaristas: mira las cosas pequeñas con el mismo ojo que las grandes, las cosas raras con el mismo ojo que las cosas numerosas. Si lo atacan, no lucha (E).

Sou-tseu-yeou: Entre los hombres del siglo, no hay uno que no tema las grandes cosas y desprecie las pequeñas; que no considere las cosas numerosas como difíciles, las cosas raras (es decir, poco numerosas) como fáciles. Solo cuando las cosas se han vuelto difíciles las planean, cuando son grandes se ocupan de ellas, y siempre fracasan. El Sabio pone al mismo nivel las cosas grandes y pequeñas, numerosas o raras; las teme todas por igual; las encuentra todas igualmente difíciles. ¿Cómo podría no tener éxito?

B: El Sabio no conoce ni beneficios ni injurias; no tiene ni venganza ni reconocimiento que ejercer; solo piensa en la virtud. Hace el bien a todos, incluso a quienes le han hecho el mal. Es así como responde a las injurias con beneficios.

Toda cosa difícil no se ha convertido en tal de repente; ha nacido de cosas fáciles, y por su acumulación insensible se ha convertido en difícil. Por eso quien medita cosas difíciles debe comenzar por lo que tienen de fácil. No desprecien ocuparse de cosas fáciles, para que más tarde puedan hacer frente a una empresa difícil.

Las grandes cosas no se han convertido en tales de repente; han comenzado siendo pequeñas, y por un progreso y un aumento gradual se han convertido en grandes. Por eso quien quiere hacer una gran cosa debe comenzar por lo que tiene de más pequeño. No desprecien una cosa porque sea exigua, para no poder un día realizar obras grandes y duraderas.

Lao-tsé nunca busca hacer (de repente) grandes cosas; se contenta con acumular poco a poco pequeñas cosas; es por eso que llega insensiblemente a hacer grandes cosas.

Lao-tsé cita este hecho para mostrar que quien encuentra muchas cosas fáciles necesariamente encuentra muchas dificultades.