Глава 38 от Лаоцзи

Значението, което аз давам на думите 上德 shàngdé, буквално „висока добродетел“, е това на повечето тълкуватели. H вярва, че те се отнасят за светиите от древността.

不德 bùdé, т.е. „Те не се считат за добродетелни“. A обяснява 不德 bùdé с „те не показват своята добродетел“.

Всичко, което те могат да направят, е да не загубят добродетелта си. 苏辙 Sū Zhé: Човеците с по-ниска добродетел знаят, че добродетелта е почетна. Те се стремят да я придобият и не я загубват.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, т.е. 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: „Те не мислят да практикуват добродетелта, те я практикуват естествено“.

H: Това, което прави човеците с висока добродетел да имат добродетел, е че добродетелта им произтича от недействието (т.е. те я практикуват без да се осъзнават и без намерение) и те не се гордеят с нея. Този тълкувател обяснява думата 以为 yǐwéi с 恃 shì „да се позовават на, да се гордеят с (практикуването на добродетелта)“. Въпреки че анализира изречението по друг начин от B, той стига до същия смисъл. E превежда думите 无以为 wú yǐ wéi с nihil agendo agit illud, т.е. „той практикува добродетелта без да прави нещо за нея“.

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, т.е. 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: „Те имат намерение да практикуват добродетелта“.

H обяснява думата 以为 yǐwéi с „да се гордеят с 恃 shì“, както и в предишното изречение. Това, казва той, което прави човеците с ниска добродетел да нямат добродетел, е че добродетелта им произтича от формално намерение, че те се гордеят със своя заслуга и се позовават на практикуването на добродетелта.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, т.е. 有为为之 yǒu wéi wéi zhī „Те правят усилия да я практикуват“.

苏辙 Sū Zhé: След като говори за високата и ниската добродетел, 老子 Lǎozǐ се ограничава до споменаване на високата човечност, високата справедливост и не казва нищо за ниската човечност, ниската справедливост. Ето защо. Ниската добродетел стои в средата между човечността и справедливостта, но ниската степен на човечност и справедливост не заслужава да бъде спомената.

刘歆 Liú Xīn: Човекът с висока човечност я практикува без да се приложи и като да не я осъзнава. Но не е така с справедливостта; за да я следваш, трябва да разглеждаш преди това какво е добро или лошо, справедливо или несправедливо. Оттам следва, че не можеш да я практикуваш без да действаш, т.е. без да мислиш, без намерение.

A: Принцовете с висока учтивост създават ритуали, установяват правила и определят природата и реда на церемониите, които могат да повишат кралското величие. Но когато цветовете на учтивостта са изобилни, а плодът ѝ е изчезнал (т.е. когато учтивостта се състои само от повърхностни прояви, а искреността на чувствата се е ослабила), те изтощават другите с притворни демонстрации и при всеки акт се отдалечават от Дао. Е невозможно да отвърнат с марки на уважение.

A: Тогава горните се сблъскват с долните. За това те използват сила (буквално „простират заплашително ръце“) за да ги принудят да им отвърнат с почит.

A: Веднага след като Дао се ослаби, добродетелта се появи в света; след като добродетелта се ослаби, човечността и привързаността се появиха; след като човечността се ослаби, справедливостта се прояви с блясък. След като справедливостта се ослаби, започнаха да показва студена учтивост и да изпращат в подарък нефрити и шелкови тъкани.

E: 老子 Lǎozǐ стига до учтивостта след като е слязъл четири пъти под Дао. В действителност той слиза от Дао към добродетелта, от добродетелта към справедливостта, от справедливостта към учтивостта. Учтивостта е най-слабото в социалните добродетели; е невозможно да се слиза по-ниско. Ако се слиза по-ниско, се влиза в пътя на безредицата.

Не може да се каже, че учтивостта изключва необходимо честността и искреността; но тя е само най-слабата, най-повърхностната част от тях. Тя не е безредица, но е началото на безредицата. В действителност, ако един иска да покаже уважение с покорно държание, искреност с доброжелателни думи, когато се умножат тези демонстрации, чувството за честност и искреност се ослабва от ден на ден.

A: Да не знаеш и да казваш, че знаеш, това се нарича 先知 xiānzhī.

E обяснява същата израз с 先知 xiānzhī, „способността да познаваш нещата предварително“. Тази способност не изключва необходимо Дао, но тя е само цветето му; това не е неведение, но е началото на неведението. Истинското изучаване на Дао се състои в храненето на духа. Въпреки че блясъкът (на добродетелта на светеца) може да освети вселената, той я загражда в себе си. Относно тези хора, които използват своите интелектуални способности за предвиждане на мира или безредицата на държавите, за предвиждане на несчастие или щастие, те могат, вярно, да предизвикат възхищението на епохата; но когато се връщат към себе си, тази способност им не служи на нищо. Те изтощават духа си, занимавайки се с външни неща; оттам се раждат смут и заблуда. За това 老子 Lǎozǐ казва: Това е началото на неведението.

苏辙 Sū Zhé: Светеца прониква всички същества с чудно интуитивно чувство. Истинското и лъжливото, доброто и лошото светят пред него като в огледало. Нищо не избягва от неговата проницателност. Обикновените хора не виждат нищо извън обхвата на очите си, не чуват нищо извън обхвата на ушите си, не мислят нищо извън обхвата на ума си. Те ходят слепи сред съществата; те изтощават способностите си, за да придобият знание, и само случайно улавят някои лъчи от него. Те се считат за просветлени и не виждат, че започват да стигат върха на неведението. Те се радуват, че са придобили най-ниското, най-низкото в света; и забравят най-висшето. Те обичат повърхностното и пренебрегват същественото; те събират цветето и отхвърлят плода. Само великият човек може да отхвърли едното и да приеме другото.

E: Някои автори разсъждават по следния начин: Човечността, справедливостта, ритуалите, законите са инструментите, с които се ползва светец (т.е. идеален владетел) за да управлява империята. Но 老子 Lǎozǐ иска да се откаже от човечността и справедливостта, да се откаже от ритуалите и законите. Ако такова учение се приложи, как империята не би паднала в безредица? В действителност, сред ученията от следващите столетия, имаше такива, които, объркани от любовта към абстрактни дискусии, пренебрегваха действията на реалния живот; други, които, влезли в любовта към уединението, забравяха законите на моралността. Империята следваше техния пример и скоро обществото падна в смут и безредица. Това се случи под династията на 晋 Jìn. Това зло произтича от учението на 老子 Lǎozǐ.

Тези, които разсъждават по този начин, не са способни да разберат целта на 老子 Lǎozǐ, нито да проникнат в истинската причина за пороките, които избухнаха под 晋 Jìn. Хората от 晋 Jìn не следваха учението на 老子 Lǎozǐ; безредиците от това време имаха друга причина. Не е без причина 老子 Lǎozǐ научава да се откаже от човечността и справедливостта, да се откаже от ритуалите и ученето. Ако хората трябва да се откажат от човечността и справедливостта, това е за да почитат Дао и добродетелта; ако трябва да се откажат от ритуалите и ученето, това е за да се върнат към честността и искреността. Относно хората от 晋 Jìn, аз виждам, че са се отказали от човечността и справедливостта; аз не виждам, че са почили Дао и добродетелта. Аз виждам, че са се отказали от ритуалите и ученето; аз не виждам, че са се върнали към честността и искреността.

От периода 太康 Tàikāng (280 г. сл. Хр.) до бягството на лявата страна на река 江 Jiāng, ученията се стремеха в общност да придобият изключителна репутация; те се предаваха меко на покой; те тръгваха след властта и богатството и се страстно занимаваха с музика и изкуства. Любовта към абстрактни дискусии и любовта към уединението не бяха нищо в сравнение с тези виновни излишества, които смутиха фамилията на 晋 Jìn, и чиято причина е невъзможно да се намери в произведенията на 老子 Lǎozǐ.