Kapitel 38 av Laozi

Den betydelse jag gett orden 上德 shàngdé, bokstavligen "hög moral", är den som de flesta tolkar. H tror att de syftar på de heliga från den högantika tiden.

不德 bùdé, det vill säga: "De ser inte sig själva som moraliska". A förklarar 不德 bùdé med "de låter inte sin moral framträda".

Allt de kan göra är att inte förlora sin moral. 苏辙 Sū Zhé: Män av lägre förtjänst vet att moral är ärofyllt. De strävar efter att få det och förlorar det inte.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, det vill säga 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: "De tänker inte på att utöva moral, de utövar den naturligt".

H: Det som gör att män av hög moral har moral är att deras moral kommer från icke-handlande (det vill säga de utövar den omedvetet och utan avsikt) och de utnyttjar den inte. Den här tolken förklarar ordet 以为 yǐwéi med 恃 shì "lita på, utnyttja (utövandet av moral)". Även om han analyserar meningen annorlunda än B kommer han till samma betydelse. E översätter orden 无以为 wú yǐ wéi med nihil agendo agit illud, det vill säga: "han utövar moral utan att göra något för det".

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, det vill säga 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: "De har avsikten att utöva moral".

H förklarar ordet 以为 yǐwéi med "utnyttja 恃 shì", som i den föregående meningen. Det som gör, säger han, att män av låg moral inte har moral är att deras moral kommer från en formell avsikt, att de berömmer sitt förtjänst och utnyttjar utövandet av moral.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, det vill säga 有为为之 yǒu wéi wéi zhī "De gör ansträngningar för att utöva den".

苏辙 Sū Zhé: Efter att ha talat om hög moral och låg moral nämner 老子 Lǎozǐ bara hög mänsklighet, hög rättvisa och säger ingenting om låg mänsklighet, låg rättvisa. Här är orsaken. Låg moral står i mitten mellan mänsklighet och rättvisa, men den lägre graden av mänsklighet och rättvisa förtjänar inte att nämnas.

刘歆 Liú Xīn: En man av hög mänsklighet utövar den utan att lägga sig i och som omedvetet. Men så är det inte med rättvisan; för att följa den måste man först undersöka vad som är rätt eller fel, rättvist eller orättvist. Därför kan man inte utöva den utan att handla, det vill säga utan att tänka, utan avsikt.

A: Furstar av hög etik skapar ritualer, etablerar regler och bestämmer naturen och ordningen av ceremonier som kan höja den kungliga majestäten. Men när blommorna av etik är överflödiga och dess frukt har försvunnit (det vill säga när etiken bara består av ytliga framträdanden och den uppriktiga känslan har försvagats), tröttar de andra ut med bedrägliga demonstrationer, och vid varje handling avlägsnar de sig från Dao. Det är omöjligt att de svarar med tecken på respekt.

A: Då går de högre i krig med de lägre. Därför använder de våld (bokstavligen "de sträcker ut en hotande arm") för att tvinga dem att visa uppskattning.

A: Så snart Dao försvagades föddes moralen i världen; så snart moralen försvagades uppträdde mänskligheten och kärleken; så snart mänskligheten försvagades visade rättvisan sig med glans. Så snart rättvisan försvagades började man visa en studerad artighet och skicka present av jad och sidenväv.

E: 老子 Lǎozǐ når etiken först efter att ha gått fyra steg ner från Dao. Han går från Dao till moral, från moral till rättvisa, från rättvisa till etik, från etik till ritualer eller etik. Etik är det svagaste i de sociala dygderna; det är omöjligt att gå lägre. Om man går lägre kommer man in på vägen till kaos.

Man kan inte säga att etiken utesluter nödvändigtvis rättvisa och uppriktighet; men den är bara den svagaste, ytligaste delen. Den är inte kaos, men den är källan till kaos. Om någon vill visa sin respekt genom en ödmjuk attityd, sin uppriktighet genom välmenande ord, när man multiplicerar dessa demonstrationer, försvagas känslan av rättvisa och uppriktighet dag för dag.

A: Att inte veta och säga att man vet, det kallas 先知 xiānzhī.

E förklarar samma uttryck med 先知 xiānzhī, "förmågan att känna saker i förväg". Denna förmåga utesluter inte nödvändigtvis Dao, men den är bara blomman; det är inte okunnighet, men det är början på okunnighet. Den sanna studien av Dao består i att fostra sina andliga krafter. Även om glansen (av den heliges dygd) kan lysa över universum, begränsar den honom till sitt inre. När det gäller dessa människor som använder sina intellektuella förmågor för att förutse fred eller oreda i stater, för att förutspå olycka eller lycka, de kan verkligen väcka århundradets beundran; men när de drar sig tillbaka på sig själva, är denna förmåga inte till någon nytta för dem. De sliter ut sina andliga krafter genom att syssla med yttre saker; därifrån uppstår oro och fel. Därför säger 老子 Lǎozǐ: Det är början på okunnighet.

苏辙 Sū Zhé: Den heliga mannen tränger igenom alla varelser med en underbar intuition. Sant och falskt, gott och ont lyser framför hans ögon som i en spegel. Ingenting undgår hans skarpa blick. Vanliga människor ser ingenting bortom räckvidden av sina ögon, hör ingenting bortom räckvidden av sina öron, tänker ingenting bortom räckvidden av sin förståelse. De vandrar blindt bland varelserna; de sliter ut sina krafter för att förvärva kunskap, och det är bara av en slump de får en glimt av den. De tror sig vara upplysta och ser inte att de börjar nå toppen av okunnighet. De gläds över att ha förvärvat det lägsta, det mest nedvärdiga i världen; och de glömmer det högsta. De älskar det ytliga och försummar det verkliga; de plockar blomman och kastar bort frukten. Det är bara en stor man som vet hur man kastar bort det ena och antar det andra.

E: Flera författare resonerar så här: Människlighet, rättvisa, ritualer, lagar, är de verktyg som en helig man (det vill säga en perfekt furste) använder för att styra riket. Men 老子 Lǎozǐ vill att man ska överge mänskligheten och rättvisan, att man ska avstå från ritualer och lagar. Om en sådan lära skulle praktiseras, hur skulle riket inte falla i kaos? Bland de lärda i de kommande århundradena har man sett dem som, förledda av smaken på abstrakta diskussioner, försummade handlingarna i det verkliga livet; andra som, drivna av kärleken till tillbakadragenhet, glömde bort moralens lagar. Riket imiterade deras exempel, och snart föll samhället i oro och kaos. Det var vad som hände under dynastin 晋 Jìn. Detta olycka hade sin källa i 老子 Lǎozǐs lära.

De som resonerar så här är inte kapabla att förstå 老子 Lǎozǐs syfte, eller att förstå den verkliga orsaken till de laster som bröt ut under 晋 Jìn. Människorna under 晋 Jìn följde inte 老子 Lǎozǐs lära; oredorna under den tiden hade en annan orsak. Det finns en anledning till att 老子 Lǎozǐ lär att lämna mänskligheten och rättvisan, att avstå från ritualer och studier. Om människor måste lämna mänskligheten och rättvisan, är det för att hedra Dao och moralen; om de måste avstå från ritualer och studier, är det för att återvända till rättvisa och uppriktighet. När det gäller människorna under 晋 Jìn, jag ser att de har övergett mänskligheten och rättvisan; jag ser inte att de har hedrat Dao och moralen. Jag ser att de har avstått från ritualer och studier; jag ser inte att de har återvänt till rättvisa och uppriktighet.

Från perioden 太康 Tàikāng (år 280 e.Kr.) till flykten till flodens vänstra strand 江 Jiāng, ägnade sig lärda vanligtvis åt att förvärva ett framstående rykte; de övergav sig slapphet till vila; de jagade efter makt och förmögenhet, och blev passionerade för musik och konst. Smaken på abstrakta diskussioner och kärleken till ensamhet var ingenting jämfört med dessa skuldbelagda överdrifter som störde familjen 晋 Jìn, och det skulle vara omöjligt att hitta orsaken i 老子 Lǎozǐs verk.