38. fejezet a Laocze-ben

A 上德 shàngdé, azaz "magas erkölcs" kifejezés értelmezése a legtöbb értelmező szerint így hangzik. H szerint ez a kifejezés az ősi szentekre utal.

不德 bùdé, azaz "nem tekintik magukat erkölcsösnek". A 不德 bùdé kifejezést A "nem mutatják fel erkölcsüket" értelmezéssel magyarázza.

Minden, amit csinálhatnak, az az, hogy ne veszítsék el erkölcsüket. 苏辙 Sū Zhé: Az alacsonyabb értékű emberek tudják, hogy az erkölcsbecsült, és igyekeznek megszerezni, és nem veszik el.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, azaz 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: "Nem gondolnak az erkölcs gyakorlására, de természetesen gyakorolják".

H: Azért vannak erkölcsösek a magas erkölcsű emberek, mert erkölcsük a nem-cselekvésből ered (azaz gyakorolják azt, hogy nem szándékoznak rá), és nem használják fel. Ez az értelmező a 以为 yǐwéi kifejezést a 恃 shì "támaszkodnak rá, használják fel" kifejezéssel magyarázza. Bár másképpen elemzi a mondatot, mint B, de ugyanazt az értelmezést adja.

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, azaz 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: "Szándékosan gyakorolják az erkölcsöt".

H a 以为 yǐwéi kifejezést a 恃 shì "támaszkodnak rá" kifejezéssel magyarázza, mint az előző mondatban. Ez azért van, mondja, hogy az alacsonyabb erkölcsű emberek nem erkölcsösek, mert erkölcsük egy formális szándékból ered, és dicsőítik magukat, és használják fel az erkölcs gyakorlását.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, azaz 有为为之 yǒu wéi wéi zhī "Munkát fektetnek bele a gyakorlásába".

苏辙 Sū Zhé: Miután beszélt a magas és alacsony erkölcsről, 老子 Lǎozǐ csak az emberiesség magas fokát és az igazságosság magas fokát említi, és nem szól az alacsonyabb emberiességről és igazságosságról. Ezért. Az alacsonyabb erkölcs a középen áll az emberiesség és az igazságosság között, de az emberiesség és az igazságosság alacsonyabb fokát nem érdemes megemlíteni.

刘歆 Liú Xīn: Az emberiesség magas fokát gyakoroló nem szándékozik rá, és úgy gyakorolja, mintha nem is tudná. De ez nem igaz az igazságosságra; előbb meg kell vizsgálnia, mi jó és mi rossz, mi igaz és mi igazságtalan. Ezért nem lehet gyakorolni anélkül, hogy szándékozna rá, vagyis nem tudatosan.

A: A magas udvariasságú urak létrehozzák a szertartásokat, szabályokat állítanak fel, és meghatározzák a szertartások természetét és sorrendjét, amelyek növelhetik a királyi majestásukat. De amikor az udvariasság virágai bővelkednek, és gyümölcse elhalványul (azaz amikor az udvariasság csak látszólagos külsőből áll, és az őszinteség gyengül), másokat kimerítnek hamis demonstrációkkal, és minden cselekedetben távolodnak a Tao-tól. Nem lehet, hogy tiszteletet mutatnának.

A: Akkor a felsők háborúba keverednek az alacsonyabbakkal. Ezért erőszakot használnak (szó szerint: "kiterjesztik a karjukat fenyegetően") azért, hogy kényszerítsék őket, hogy tiszteletüket nyújtsák.

A: Mióta a Tao gyengült, az erkölcs született a világban; mióta az erkölcs gyengült, az emberiesség és az affektus jelent meg; mióta az emberiesség gyengült, az igazságosság fényesen megjelent. Mióta az igazságosság gyengült, kezdtek udvariasságot mutatni, és jádét és selyemruházatot küldtek ajándékba.

E: 老子 Lǎozǐ csak akkor ér el az udvariasságig, ha négy lépéssel lejjebb megy a Tao alatt. Valójában lemegy a Tao-ról az erkölcsre, az erkölcsről az igazságosságra, az igazságosságról az udvariasságra. Az udvariasság a társadalmi erkölcsök leggyengébb része; nem lehet tovább lejjebb menni. Ha tovább megy, a zavar útjára lép.

Nem lehet azt mondani, hogy az udvariasság kizárja az igazságosságot és az őszinteséget; de csak a leggyengébb, legfelszínesebb része. Nem zavar, de a zavar forrása. Tegyük fel, hogy valaki szeretne tiszteletet mutatni alázatos állással, őszinteséget barátságos szavakkal. Ha ezt többször megcsinálja, az igazságosság és az őszinteség érzése napról napra gyengül.

A: Nem tudni és azt mondani, hogy tud, ezt nevezzük 先知 xiānzhī.

E ugyanazt az kifejezést 先知 xiānzhī "a képesség, hogy előre tudja a dolgokat" értelmezéssel magyarázza. Ez a képesség nem zárja ki a Tao-t, de csak a virága; nem ostobaság, de az ostobaság kezdete. A Tao valódi tanulmányozása az, hogy megőrizze a szellemeit. Bár a Szent (erkölcse) fénye világít az egész világon, ő magában tartja. Azok az emberek, akik használják az értelmi képességeiket a békesség vagy a zavar előrejelzésére, a szerencsétlenség vagy a boldogságra, valóban felkelthetik a kor csodálatát; de amikor magukba fordulnak, ez a képesség nem szolgál nekik. Kimerítik a szellemeiket, ha foglalkoznak a külső dolgokkal; innen ered a zavar és a tévedés. Ezért 老子 Lǎozǐ azt mondja: Ez az ostobaság kezdete.

苏辙 Sū Zhé: A szent ember egy csodálatos intuitív képesség segítségével átlát minden lényen. Az igaz és a hamis, a jó és a rossz számára fénylik, mint egy tükörben. Semmi nem kerül el a figyelmétől. A közönséges emberek nem látnak túl a szemük határán, nem hallanak túl a fülük határán, nem gondolnak túl az elméjük határán. Vakokként járnak a lények között; kimerítik a képességeiket, hogy tudást szerezzenek, és csak véletlenül látnak belőle néhány fényt. Örülnek, hogy megvilágítottak, és nem látják, hogy az ostobaság csúcsára érnek. Örülnek, hogy megszerezték a világ legalsóbbját, legalacsonyabbat; és elfelejtik a legmagasabbat. Szeretik a felszínest, és elhanyagolják a valósat; szedik a virágot, és elvetik a gyümölcsöt. Csak egy nagy ember tudja, hogy elhagyja az egyiket és elfogadja a másikat.

E: Több szerző így gondolkodik: Az emberiesség, az igazságosság, az udvariasság, a törvények az eszközök, amelyeket egy szent ember (azaz egy tökéletes uralkodó) használ az ország kormányzásához. De 老子 Lǎozǐ azt akarja, hogy elhagyják az emberiességet és az igazságosságot, és feladják az udvariasságot és a törvényeket. Ha ezt a tanítást gyakorolná valaki, hogyan ne bocsátana az ország a zavarba? Valójában a későbbi korok tudósai közül voltak, akik a szellemi viták iránti vonzódásuk miatt elhanyagolták a valós élet cselekedeteit; mások, akik a visszavonulás iránti szeretetük miatt elfelejtették a erkölcsi törvényekről. Az ország követte példájukat, és hamarosan a társadalom zavarba és rendetlenségbe került. Ez történt a 晋 Jìn dinasztia alatt. Ez a bűn 老子 Lǎozǐ tanításából ered.

Azok, akik így gondolkodnak, nem képesek megérteni 老子 Lǎozǐ célját, vagy a 晋 Jìn kor vétkeinek valódi okát. A 晋 Jìn emberei nem követték 老子 Lǎozǐ tanítását; a kor zavarai más okból származtak. Nem véletlenül tanít 老子 Lǎozǐ az embereket, hogy elhagyják az emberiességet és az igazságosságot, és feladják az udvariasságot és a tanulást. Ha az emberek elhagyják az emberiességet és az igazságosságot, akkor tisztelniük kell a Tao-t és az erkölcsöt; ha feladják az udvariasságot és a tanulást, akkor visszatérniük kell az igazságossághoz és az őszinteséghez. A 晋 Jìn emberei látszólag elhagyták az emberiességet és az igazságosságot; de nem tisztelték a Tao-t és az erkölcsöt. Felhagytak az udvariassággal és a tanulással; de nem tértek vissza az igazságossághoz és az őszinteséghez.

A 太康 Tàikāng korszak (280 után) kezdetétől a 江 Jiāng folyó bal partjára való menekülésig a tudósok általában egy kiemelkedő hírnév megszerzésére törekedtek; lazaan pihenek; a hatalmat és a vagyont keresték, és szenvedélyesen vonzódtak a zenéhez és a művészetekhez. A szellemi viták iránti vonzódás és a magány szeretete semmi sem volt a bűnös excesszuszokhoz képest, amelyek zavart okoztak a 晋 Jìn családban, és amelyek okát nem lehetne 老子 Lǎozǐ művében találni.