Kapitel 38 i Laozi

Den betydning, jeg har givet til ordet 上德 shàngdé, bogstaveligt "høj moral", er den samme som de fleste fortolkere. H mener, at de henviser til de hellige fra oldtiden.

不德 bùdé, det vil sige: "De betragter sig ikke som moralske". A forklarer 不德 bùdé med "de viser ikke deres moral".

Alt, de kan gøre, er at ikke miste deres moral. 苏辙 Sū Zhé: Mænd med lav moral ved, at moral er æret. De stræber efter at erhverve den og mister den ikke.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, det vil sige 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: "De tænker ikke på at udøve moral, de udøver den naturligt".

H: Det, der gør, at mænd med høj moral har moral, er, at deres moral kommer fra ikke-handling (det vil sige, de udøver den uden at være bevidste om det og uden intention) og at de ikke praler med den. Denne fortolker forklarer ordet 以为 yǐwéi med 恃 shì "støtte sig på, prale af (udenøvelsen af moral)". Selvom han analyserer sætningen anderledes end B, kommer han til samme betydning. E oversætter ordet 无以为 wú yǐ wéi med nihil agendo agit illud, det vil sige: "han udøver moral uden at gøre noget for det".

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, det vil sige 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: "De har intentionen om at udøve moral".

H forklarer ordet 以为 yǐwéi med "prale af 恃 shì", som i den foregående sætning. Det, der gør, at mænd med lav moral ikke har moral, er, at deres moral kommer fra en formel intention, at de praler med deres fortjeneste og praler med udøvelsen af moral.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, det vil sige 有为为之 yǒu wéi wéi zhī "De gør en indsats for at udøve den".

苏辙 Sū Zhé: Efter at have talt om høj og lav moral nævner 老子 Lǎozǐ kun høj menneskelighed, høj retfærdighed og siger intet om lav menneskelighed, lav retfærdighed. Her er årsagen. Lav moral ligger mellem menneskelighed og retfærdighed, men den lave grad af menneskelighed og retfærdighed fortjener ikke at blive nævnt.

刘歆 Liú Xīn: En mand med høj menneskelighed udøver den uden at tænke på det og som om det var uden for hans bevidsthed. Men det er ikke tilfældet med retfærdighed; for at følge den, skal man først undersøge, hvad der er godt eller ondt, retfærdigt eller uretfærdigt. Derfor kan man ikke udøve den uden at handle, det vil sige uden at tænke på det, uden intention.

A: Fyrster med høj høflighed skaber ritualer, opstiller regler og bestemmer naturen og ordenen af ceremonier, der kan forhøje den kongelige majestæt. Men når blomsterne af høflighed er rigelige og dens frugt er visnet (det vil sige, når høflighed kun består af specielle ydre og ærlighed i følelserne er svækket), trætter man andre med bedrageriske demonstrationer, og ved hvert handling trækker man sig væk fra Dao. Det er umuligt, at de svarer med tegn på respekt.

A: Så bruger de magt (bogstaveligt "de strækker en arm") for at tvinge dem til at hylde dem.

A: Så snart Dao svækkedes, opstod moral i verden; så snart moral svækkedes, dukkede menneskelighed og kærlighed op; så snart menneskelighed svækkedes, dukkede retfærdighed op; så snart retfærdighed svækkedes, begyndte man at vise studeret høflighed og sende jade og silke som gave.

E: 老子 Lǎozǐ når til høflighed efter at have gået fire gange ned fra Dao. Han går nemlig fra Dao til moral, fra moral til retfærdighed, fra retfærdighed til høflighed. Høflighed er det svageste i de sociale dyd; det er umuligt at gå længere ned. Hvis man går længere ned, kommer man ind på vejen til uorden.

Man kan ikke sige, at høflighed udelukker nødvendigvis loyalitet og ærlighed; men den er kun den svageste, mest overfladiske del. Den er ikke uorden, men den er begyndelsen på uorden. Hvis en person vil vise sin respekt med en ydmyg holdning, sin ærlighed med velvillige ord, når man multiplicerer disse demonstrationer, svækkes følelsen af loyalitet og ærlighed dag for dag.

A: At ikke vide og sige, at man ved, kaldes 先知 xiānzhī.

E forklarer den samme udtryk med 先知 xiānzhī, "evnen til at kende tingene på forhånd". Denne evne udelukker ikke nødvendigvis Dao, men den er blot blomsten; det er ikke uvidenhed, men begyndelsen på uvidenhed. Den sande studering af Dao består i at nære sine ånder. Selvom lyset (af den helliges dyd) kan oplyse universet, holder han det inden for sig selv. Hvad angår disse mennesker, der bruger deres intellektuelle evner til at forudsige fred eller uorden i stater, til at forudsige ulykke eller lykke, de kan, det er sandt, vække deres tids beundring; men når de trækker sig tilbage i sig selv, er denne evne ikke til noget for dem. De trætter deres ånder med at beskæftige sig med ydre ting; derfra kommer forvirring og fejl. Derfor siger 老子 Lǎozǐ: Det er begyndelsen på uvidenhed.

苏辙 Sū Zhé: Den hellige gennemsyrer alle væsener med en vidunderlig intuition. Sandt og falsk, godt og ondt skinner for ham som i et spejl. Ingenting undgår hans skarpsindighed. Almindelige mennesker ser intet ud over deres øjens rækkevidde, hører intet ud over deres øres rækkevidde, tænker intet ud over deres sinds rækkevidde. De vandrer blinde blandt væsenerne; de bruger deres evner på at erhverve viden, og det er kun tilfældigt, at de får et skær af det. De tror, de er oplyste, og ser ikke, at de begynder at nå toppen af uvidenhed. De glæder sig over at have erhvervet det laveste, mest nedrige i verden; og de glemmer det højeste. De elsker det overfladiske og forbigår det solide; de plukker blomsterne og kaster frugten. Det er kun en stor mand, der ved at afvise det ene og tage det andet.

E: Flere forfattere resonerer således: Menneskelighed, retfærdighed, ritualer, love, er instrumenterne, som en hellig mand (det vil sige en perfekt fyrste) bruger til at styre imperiet. Men 老子 Lǎozǐ vil, at man opgiver menneskelighed og retfærdighed, at man afstår fra ritualer og love. Hvis en sådan lære blev praktiseret, hvordan kunne imperiet undgå at falde i uorden? I virkeligheden har der været lærde i de følgende århundreder, der, forført af smagen af abstrakte diskussioner, forbigik handlingerne i det virkelige liv; andre, der, trukket af kærligheden til tilbagetrækning, glemte moralens love. Imperiet fulgte deres eksempel, og snart faldt samfundet i uro og uorden. Det var, hvad der skete under Jin-dynastiet. Denne ulykke stammede fra 老子 Lǎozǐ's lære.

Dem, der resonerer således, er ikke i stand til at forstå 老子 Lǎozǐ's mål eller at trænge ind i den sande årsag til de laster, der brød ud under Jin. Menneskerne under Jin fulgte ikke 老子 Lǎozǐ's lære; uroen i denne periode havde en anden årsag. Der er en grund til, at 老子 Lǎozǐ lærer at forlade menneskelighed og retfærdighed, at afstå fra ritualer og lære. Hvis mennesker skal forlade menneskelighed og retfærdighed, er det for at ære Dao og moral; hvis de skal afstå fra ritualer og lære, er det for at vende tilbage til loyalitet og ærlighed. Hvad angår menneskerne under Jin, ser jeg, at de har forladt menneskelighed og retfærdighed; jeg ser ikke, at de har æret Dao og moral. Jeg ser, at de har afstået fra ritualer og lære; jeg ser ikke, at de er vendt tilbage til loyalitet og ærlighed.

Fra 太康 Tàikāng-perioden (år 280 e.Kr.) til flugten til flodens venstre bred 江 Jiāng, var lærde generelt optaget af at erhverve en fremtrædende berømmelse; de gav sig hen til en blød tilværelse; de jagede magt og rigdom, og de blev passionerede for musik og kunst. Smagen af abstrakte diskussioner og kærligheden til ensomhed var intet i sammenligning med disse skyldige ekstravagancer, der forstyrrede Jin-familien, og det ville være umuligt at finde årsagen i 老子 Lǎozǐ's værk.