Глава 38 з Лао-Цзи

Значення, яке я надав словам 上德 shàngdé, буквально « висока добродесть », є тим, яке мають більшість інтерпретаторів. H вважає, що вони позначають Святих давнини.

不德 bùdé, тобто: « Вони не вважають себе добродетельними ». A пояснює 不德 bùdé як « вони не демонструють свою добродесть ».

Усе, що вони можуть зробити, це не втратити свою добродесть. 苏辙 Sū Zhé: Люди з нижчим заслугами знають, що добродесть поважна. Вони намагаються її здобути і не втрачають.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, тобто 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: « Вони не думають про практикування добродесті, вони роблять це природно ».

H: Тому люди з вищою добродестю мають добродесть, що вона виходить з недіяння (тобто вони практикують її неосвідомлено і без наміру) і не хваляться нею. Цей інтерпретатор пояснює слово 以为 yǐwéi як 恃 shì « покладатися на, хвалитися (практикою добродесті) ». Хоча він аналізує речення інакше, ніж B, він приходить до того ж сенсу. E перекладає слова 无以为 wú yǐ wéi як nihil agendo agit illud, тобто: « він практикує добродесть без жодних дій ».

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, тобто 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: « Вони мають намір практикувати добродесть ».

H пояснює слово 以为 yǐwéi як « хвалитися 恃 shì », як у попередньому реченні. Тому, каже він, люди з нижчою добродестю не мають добродесті, тому що їхня добродесть виходить з формального наміру, вони хваляться своїм заслугами і хваляться практикою добродесті.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, тобто 有为为之 yǒu wéi wéi zhī « Вони роблять зусилля, щоб практикувати її ».

苏辙 Sū Zhé: Після того, як було розмовлено про вищу добродесть і нижчу добродесть, 老子 Lǎozǐ згадує лише вищу людськість, вищу справедливість і нічого не каже про нижчу людськість, нижчу справедливість. Ось чому. Нижча добродесть знаходиться між людськістю і справедливістю, але нижчий рівень людськості та справедливості не заслуговують на згадку.

刘歆 Liú Xīn: Людина з вищою людськістю практикує її без зусиль і як би неосвідомлено. Але це не так зі справедливістю; щоб її слідувати, потрібно спочатку розглянути, що добре, а що погано, що справедливе, а що несправедливе. Тому її не можна практикувати без дій, тобто без думок, без наміру.

A: Володарі з вищою ввічливістю створюють ритуали, встановлюють правила та визначають природу та порядок церемоній, які можуть підняти королівську велич. Але коли квітки ввічливості багаті, а її плоди зникли (тобто ввічливість складається лише з виглядних зовнішніх проявів, а справжні почуття ослабли), вони втомлюють інших обманливими демонстраціями, і кожна дія віддаляє їх від Дао. Неможливо, щоб вони відповідали на це знаками поваги.

A: Тоді вищі починають війну з нижчими. Тому вони застосовують силу (літерально. « вони витягують руку, щоб загрожувати ») для того, щоб змусити їх віддати їм шану.

A: Як тільки Дао ослабло, добродесть з'явилася у світі; як тільки добродесть ослабла, з'явилися людськість і прихильність; як тільки людськість ослабла, справедливість заблищала. Як тільки справедливість ослабла, почали демонструвати вивчену ввічливість і надсилати в подарунок нефрит і шовкові тканини.

E: 老子 Lǎozǐ доходить до ввічливості лише після того, як чотири рази спустився нижче Дао. Він спускається від Дао до добродесті, від добродесті до справедливості, від справедливості до ввічливості. Ввічливість — це найслабше в соціальних добродестях; неможливо спуститися нижче. Якщо спуститися нижче, то потрапиш на шлях безладдя.

Не можна сказати, що ввічливість виключає чесність і правдивість; але вона лише їх найслабша, найповерхневіша частина. Це не безлад, але це початок безладдя. Наприклад, якщо хтось хоче показати свою повагу, прийнявши покірну позицію, свою правдивість, висловлюючи доброзичливі слова, тоді, коли ці демонстрації множатся, почуття чесності і правдивості день за днем ослабляються.

A: Не знати і говорити, що знаєш, це називається 先知 xiānzhī.

E пояснює ту ж саму виразу як 先知 xiānzhī, « здатність передбачати речі заздалегідь ». Ця здатність не виключає Дао, але це лише його квітка; це не невігластво, але це початок невігластва. Справжнє вивчення Дао полягає в тому, щоб годувати свої духи. Хоча блиск (добродесті Святого) може освітлювати всесвіт, він обмежує його в своїх межах. Щодо тих людей, які використовують свої інтелектуальні здібності, щоб передбачити мир або безлад у державах, передбачити лихо або щастя, вони можуть, звісно, викликати захоплення століття; але коли вони згортаються на себе, ця здатність їм нічого не дає. Вони втомлюють свої духи, займаючись зовнішніми речами; звідси виникають хвилювання та помилки. Тому 老子 Lǎozǐ каже: Це початок невігластва.

苏辙 Sū Zhé: Святій чоловік проникає у всі істоти за допомогою дивовижного інтуїтивного сприйняття. Істина і брехня, добро і зло блищать перед його очима, як у дзеркалі. Нічого не втікає від його проникливості. Звичайні люди не бачать нічого за межами поля зору, не чують нічого за межами поля слуху, не думають нічого за межами поля свідомості. Вони ходять сліпими серед істот; вони виснажують свої здібності, щоб здобути знання, і лише випадково бачать деякі блиски. Вони вважають себе просвітленими і не бачать, що вони починають досягати вершини невігластва. Вони радуються тому, що здобули найнижче, найнижче у світі; і вони забувають про найвище. Вони люблять поверхню і знехтують суттю; вони збирають квіти і відкидають плоди. Лише великий чоловік знає, як відкинути одне і прийняти інше.

E: Деякі автори розуміють це так: людськість, справедливість, ритуали, закони — це інструменти, якими користується святій чоловік (тобто ідеальний правитель) для управління імперією. Але 老子 Lǎozǐ хоче, щоб люди відмовилися від людськості і справедливості, відмовилися від ритуалів і законів. Якби така доктрина була реалізована, як імперія не потрапила б у безлад? Насправді серед вчених наступних століть були ті, хто, спокушений смаком до абстрактних дискусій, знехтував дійсними діями життя; інші, яких затягнуло кохання до відходу на пенсію, забули моральні закони. Імперія слідувала їхньому прикладу, і незабаром суспільство впало в хвилювання і безлад. Саме так сталось за династії 晋 Jìn. Це лихо виникло з доктрини 老子 Lǎozǐ.

Ті, хто так розуміє, не здатні зрозуміти мету 老子 Lǎozǐ, ні справжню причину пороків, які виникли за часів 晋 Jìn. Люди 晋 Jìn не слідували доктрині 老子 Lǎozǐ; хвилювання того часу мали іншу причину. Не без причини 老子 Lǎozǐ вчить відмовитися від людськості і справедливості, відмовитися від ритуалів і навчання. Якщо люди повинні відмовитися від людськості і справедливості, то щоб шанувати Дао і Добродесть; якщо вони повинні відмовитися від ритуалів і навчання, то щоб повернутися до чесності і правдивості. Щодо людей 晋 Jìn, я бачу, що вони відмовилися від людськості і справедливості; я не бачу, щоб вони шанували Дао і Добродесть. Я бачу, що вони відмовилися від ритуалів і навчання; я не бачу, щоб вони повернулися до чесності і правдивості.

З періоду 太康 Tàikāng (280 рік н. е.) до втечі на лівий берег річки 江 Jiāng, вчені в загальному намагалися здобути видатну репутацію; вони м'яко віддавалися спокою; вони переслідували владу і багатство, і запалювалися музикою та мистецтвом. Смак до абстрактних дискусій і любов до самотності були нічого порівняно з цими винними надмірностями, які зруйнували родину 晋 Jìn, і було б неможливо знайти їхню причину в роботі 老子 Lǎozǐ.