Laozin kolmasosa kahdeksankymmentäkahdeksatta luvua

Sanan 上德 shàngdé, kirjaimellisesti "ylivoimainen hyve", merkitys on useimpien tulkitsijoiden mukainen. H uskoo, että ne viittaavat korkeaan muinaiseen pyhimyksiin.

不德 bùdé, eli "He eivät katso itseään hyviksi". A selittää 不德 bùdé sanalla "he eivät näytä hyveensä".

Kaikki mitä he voivat tehdä, on olla menettämättä hyveensä. 苏辙 Sū Zhé: Alivoimaiset miehet tietävät, että hyve on kunnioitettu. He pyrkivät hankkimaan sen ja eivät menetä sitä.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, eli 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: "He eivät ajattele hyveen harjoittamista, he harjoittavat sitä luonnollisesti".

H: Syy, miksi ylivoimaisen hyveen miehillä on hyveitä, on se, että heidän hyveensä tulee ei-toiminnasta (eli he harjoittavat sitä tahattomasti ja ilman tarkoitusta) ja he eivät puhu siitä. Tämä tulkitsija selittää sanan 以为 yǐwéi sanalla 恃 shì "luottaa, perustella (hyveen harjoittamista)". Vaikka hän analysoi lausetta eri tavalla kuin B, hän päätyy samaan merkitykseen. E kääntää sanat 无以为 wú yǐ wéi sanalla nihil agendo agit illud, eli: "hän harjoittaa hyveitä ilman mitään tekemistä".

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, eli 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: "Heillä on tarkoitus harjoittaa hyveitä".

H selittää sanan 以为 yǐwéi sanalla "luottaa 恃 shì", kuten edellisessä lauseessa. Hänen mukaansa alivoimaisen hyveen miehillä ei ole hyveitä, koska heidän hyveensä tulee tarkoituksellisesta tahdosta, he ylistävät omaa ansioitaan ja perustellaan hyveiden harjoittamista.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, eli 有为为之 yǒu wéi wéi zhī "He tekevät ponnistuksia harjoittaakseen sitä".

苏辙 Sū Zhé: Kun 老子 Lǎozǐ on puhunut ylivoimaisesta ja alivoimaisesta hyveestä, hän mainitsee vain ylivoimaisen ihmisyydellisen ja oikeamielisen, eikä sano mitään alivoimaisesta ihmisyydestä tai oikeamielisyydestä. Tässä on syy. Alivoimainen hyve sijaitsee ihmisyyden ja oikeamielisyyden välissä, mutta ihmisyyden ja oikeamielisyyden alhaisin taso ei ole mainittavaa.

刘歆 Liú Xīn: Ylivoimaisen ihmisyydellisen miehen harjoittaa sitä ilman ponnistelua ja kuin tahattomasti. Mutta oikeamielisyydestä ei ole samaa. Sen seuraamiseksi on tarkasteltava, mikä on oikein tai väärin, oikeudenmukainen tai epäoikeudenmukainen. Siksi sitä ei voi harjoittaa ilman toimintaa, eli ilman tarkoitusta tai tarkoitusta.

A: Ylivoimaisen kohteliaisuuden ruhtinaat luovat rituaaleja, asettavat säännöt ja määrittävät seremonioiden luonteen ja järjestyksen, jotka voivat korostaa kuninkaallista majesteettia. Mutta kun kohteliaisuuden kukat ovat runsaita ja sen hedelmä on haalistunut (eli kun kohteliaisuus koostuu vain pinnallisista ulkoisista asioista ja tunteiden rehellisyys on heikentynyt), he väsyttävät muita harhauttavilla osoituksilla, ja jokaisessa teossa he poikkeavat taosta. On mahdotonta, että he vastaavat kunnioittavasti.

A: Sitten ylemmät käyvät sotaan alemmien kanssa. Siksi he käyttävät väkivaltaa (kirjaimellisesti "he venyvät uhkaavasti") pakottamaan heidät kunnioittamaan heitä.

A: Kun tao heikkeni, hyveet syntyivät maailmaan; kun hyveet heikkenivät, ihmisyys ja rakkaus ilmestyivät; kun ihmisyys heikkeni, oikeamielisyys loisti. Kun oikeamielisyys heikkeni, aloitettiin opetellut kohteliaisuudet ja lähetettiin lahjoja jadeilla ja silkkikankaille.

E: 老子 Lǎozǐ saavuttaa kohteliaisuuden vasta neljän kerran taon alapuolella. Hän laskeutuu taosta hyveeseen, hyveestä oikeamielisyyteen, oikeamielisyydestä kohteliaisuuteen. Kohteliaisuus on yhteiskunnallisista hyveistä heikoin; sitä ei voi laskea alemmaksi. Jos laskeutuu vielä alemmaksi, pääsee häiriön tielle.

Ei voida sanoa, että kohteliaisuus sulkee pois välttämättä oikeamielisyyden ja rehellisyyden; mutta se on vain niiden heikko osa, pinnallisin osa. Se ei ole häiriö, mutta se on häiriön lähde. Tosiasia on, että jos joku haluaa näyttää kunnioitusta nöyrällä asennolla, rehellisyyttä ystävällisillä sanoilla, kun näitä osoituksia moninkertaistetaan, oikeamielisyyden ja rehellisyyden tunne heikkenee päivä päivältä.

A: Ei tietää ja sanoa tietävänsä, tätä kutsutaan 先知 xiānzhī.

E selittää samaa ilmausta 先知 xiānzhī sanalla "kyky ennustaa asioita etukäteen". Tämä kyky ei sulje pois taota, mutta se on vain sen kukka; se ei ole tietämättömyyttä, mutta se on tietämättömyyden alku. Todellinen taon opiskelu on ruokkia henkiä. Vaikka pyhimyksen (hyve) loisto voi valaista maailmaa, hän sulkee sen sisäänsä. Nämä miehet, jotka käyttävät älyllisiä kykyjään ennustamaan valtakuntien rauhaa tai häiriötä, ennustamaan onnea tai onnettomuutta, voivat totisesti herättää vuosisadan ihailua; mutta kun he vetäytyvät itseensä, tämä kyky ei ole heille hyödyllinen. He väsyttävät henkiään ulkoisten asioiden kanssa; sieltä syntyy häiriötä ja harhaa. Siksi 老子 Lǎozǐ sanoo: Tämä on tietämättömyyden alku.

苏辙 Sū Zhé: Pyhimys tunkeutuu kaikkiin olioihin ihmeellisen intuitiivisen kyvyn avulla. Totuus ja valhe, hyvyys ja pahuus loistavat hänen silmiensä edessä kuin peilissä. Mikään ei karkaa hänen tarkkuudestaan. Tavalliset ihmiset eivät näe mitään silmiensä ulkopuolelle, eivät kuule mitään korviensa ulkopuolelle, eivät ajattele mitään mieleensä ulkopuolelle. He kulkivat sokeasti olioiden joukossa; he kuluttavat kykyjään hankkiakseen tietoa, ja vain sattumalta he näkevät joitakin valoja. He uskovat olevansa valaistuneita ja eivät näe, että he alkavat saavuttaa tietämättömyyden huippua. He iloitsevat siitä, että ovat hankkineet maailman alhaisinta, alhaisinta; ja he unohtavat, mikä on maailman korkeinta. He rakastavat pinnallista ja laiminlyövät aitoa; he keräävät kukat ja hylkäävät hedelmät. Vain suuri mies tietää hylätä yhden ja valita toisen.

E: Useat kirjoittajat ajattelevat näin: Ihmisyys, oikeamielisyys, rituaalit, lait ovat välineitä, joita pyhimys (eli täydellinen prinssi) käyttää hallitakseen valtakuntaa. Mutta 老子 Lǎozǐ haluaa, että ihmisyys ja oikeamielisyys hylätään, että rituaalit ja lait hylätään. Jos tällaista oppia toteutettaisiin, miksi valtakunta ei kaatuisi häiriöön? Tosiasia on, että seuraavien vuosisatojen oppineista on nähty niitä, jotka, viedyt abstraktien keskustelujen mieleen, laiminlyövät elämän teot; toisia, jotka, vedettyjen erämaiden rakkauden mukana, unohtavat moraalin lait. Valtakunta seurasi heidän esimerkkiään, ja pian yhteiskunta putosi häiriöön ja häiriöön. Tämä tapahtui 晋 Jìn -dynastian aikana. Tämä ongelma sai alkunsa 老子 Lǎozǐ -oppista.

Näin ajattelevat eivät pysty ymmärtämään 老子 Lǎozǐ -tavoitetta eikä todellista syytä häiriöihin, jotka puhkesi 晋 Jìn -aikana. 晋 Jìn -miehet eivät seuranneet 老子 Lǎozǐ -oppia; tämän ajan häiriöillä oli toinen syy. Ei ole sattumalta, että 老子 Lǎozǐ opettaa hylkäämään ihmisyydet ja oikeamielisyyden, luopumaan rituaaleista ja oppimisesta. Jos ihmisten on hylättävä ihmisyys ja oikeamielisyys, se on kunnioittaa taota ja hyveitä; jos heidän on luovuttava rituaaleista ja oppimisesta, se on palata oikeamielisyyteen ja rehellisyyteen. 晋 Jìn -miehet näkyvät minulle hylkäävän ihmisyydet ja oikeamielisyyden; en näe heitä kunnioittavan taota ja hyveitä. Näen heidät luopuvan rituaaleista ja oppimisesta; en näe heitä palaavan oikeamielisyyteen ja rehellisyyteen.

太康 Tàikāng -kaudelta (280 jKr.) 江 Jiāng -joen vasemman rannan pakoon asti oppineet pyrkivät yleensä hankkimaan korkeaa mainetta; he luovuttivat itsensä laiskasti lepoon; he juoksivat valtaa ja omaisuutta kohti, ja he intoilivat musiikista ja taiteista. Abstraktien keskustelujen rakastaminen ja erämaiden rakastaminen eivät olleet mitään näiden syyllisten ylikäyttöjen verrattuna, jotka häiritsivät 晋 Jìn -perhettä, ja joiden syytä ei voi löytää 老子 Lǎozǐ -teoksesta.