Rozdział 38 z Laozi

Znaczenie, jakie nadałem słowom 上德 shàngdé, dosłownie « wysoka cnota », jest takie samo jak u większości interpretatorów. H uważa, że oznaczają one Świętych z wysokiej starożytności.

不德 bùdé, czyli: « Nie uważają się za cnotliwych ». A wyjaśnia 不德 bùdé jako « nie pokazują swojej cnoty ».

Wszystko, co mogą zrobić, to nie stracić swojej cnoty. 苏辙 Sū Zhé: Ludzie o niższych zdolnościach wiedzą, że cnota jest ceniona. Staram się ją zdobyć i nie tracą jej.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, czyli 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: « Nie myślą o praktykowaniu cnoty, praktykują ją naturalnie ».

H: To, co sprawia, że ludzie o najwyższej cnocie mają cnotę, to fakt, że ich cnota pochodzi z nieczynności (czyli praktykują ją nieświadomie i bez zamiaru) i nie chwalą się nią. Ten interpretator tłumaczy słowo 以为 yǐwéi jako 恃 shì « opierać się na, chwalić się (praktyką cnoty) ». Chociaż analizuje zdanie inaczej niż B, dochodzi do tego samego znaczenia. E oddaje słowa 无以为 wú yǐ wéi jako nihil agendo agit illud, czyli: « praktykuje cnotę nie robiąc nic dla tego ».

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, czyli 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: « Mają zamiar praktykować cnotę ».

H wyjaśnia słowo 以为 yǐwéi jako « chwalić się 恃 shì », jak w poprzednim zdaniu. To, co sprawia, że ludzie o niższej cnocie nie mają cnoty, to fakt, że ich cnota pochodzi z formalnego zamiaru, że chwalą się swoim zasługami i chwalą się praktyką cnoty.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, czyli 有为为之 yǒu wéi wéi zhī « Starają się ją praktykować ».

苏辙 Sū Zhé: Po omówieniu wyższej i niższej cnoty, 老子 Lǎozǐ wspomina tylko o wyższej miłości, wyższej sprawiedliwości i nic nie mówi o niższej miłości, niższej sprawiedliwości. Oto dlaczego. Niższa cnota znajduje się pomiędzy miłością a sprawiedliwością, ale niższy stopień miłości i sprawiedliwości nie zasługuje na wymienienie.

刘歆 Liú Xīn: Człowiek o wyższej miłości praktykuje ją bez zastanowienia i jakby nieświadomie. Ale nie tak jest ze sprawiedliwością; aby ją postępować, należy najpierw rozważyć, co jest dobre lub złe, sprawiedliwe lub niesprawiedliwe. Stąd wynika, że nie można jej praktykować bez działania, czyli bez myślenia, bez zamiaru.

A: Książęta o wyższej kulturze tworzą obyczaje, ustanawiają regulaminy i określają naturę i porządek ceremonii, które mogą podnieść królewską majestat. Ale kiedy kwiaty kultury są obfite, a jej owoc zanika (czyli kiedy kultura składa się tylko z pozornej powierzchowności, a szczerość uczuć osłabła), męczą innych fałszywymi demonstracjami, i przy każdym akcie oddalają się od Dao. Jest to niemożliwe, aby odpowiedzieli z szacunkiem.

A: Wtedy wyżsi wchodzą w konflikt z niższymi. Dlatego używają przemocy (dosłownie « wyciągają ramiona groźnie ») aby zmusić ich do oddania hołdu.

A: Gdy tylko Dao osłabło, cnota pojawiła się na świecie; gdy tylko cnota osłabła, pojawiła się miłość i uczucie; gdy tylko miłość osłabła, sprawiedliwość zaczęła się jaśnieć. Gdy tylko sprawiedliwość osłabła, zaczęto okazywać studowaną uprzejmość i wysyłać w darze jadeit i jedwabne tkaniny.

E: 老子 Lǎozǐ dociera do kultury po czterokrotnym zejściu poniżej Dao. W rzeczy samej schodzi z Dao do cnoty, z cnoty do sprawiedliwości, ze sprawiedliwości do kultury. Kultura jest najsłabsza w cnotach społecznych; nie można zejść niżej. Jeśli zejdzie się niżej, wchodzi się na drogę chaosu.

Nie można powiedzieć, że kultura wyklucza koniecznie prawdę i szczerość; ale jest tylko jej najsłabszą, najbardziej powierzchowną częścią. Nie jest to chaos, ale jest źródłem chaosu. W rzeczy samej, jeśli jeden chce pokazać swój szacunek pokorną postawą, swoją szczerość przyjaznymi słowami, gdy się te demonstracje mnożą, uczucie prawdy i szczerości słabnie z dnia na dzień.

A: Nie wiedzieć i mówić, że się wie, to nazywa się 先知 xiānzhī.

E wyjaśnia to samo wyrażenie jako 先知 xiānzhī, « zdolność przewidywania rzeczy z góry ». Ta zdolność nie wyklucza koniecznie Dao, ale jest tylko jej kwiatem; nie jest to ignorancja, ale początek ignorancji. Prawdziwe studiowanie Dao polega na karmieniu swoich duchów. Chociaż blask (cnoty Świętego) może oświecić cały świat, on go zamyka w swoim wnętrzu. Co do tych ludzi, którzy używają swoich zdolności intelektualnych do przewidywania pokoju lub chaosu w państwach, do przewidywania nieszczęścia lub szczęścia, mogą rzeczywiście wzbudzać podziw wieku; ale gdy się zamykają w sobie, ta zdolność im nie służy. Męczą swoje duchy, zajmując się sprawami zewnętrznymi; stąd rodzą się zamieszanie i błędy. Dlatego 老子 Lǎozǐ mówi: To jest początek ignorancji.

苏辙 Sū Zhé: Święty człowiek przenika wszystkie istoty za pomocą cudownej intuicji. Prawda i fałsz, dobro i zło lśnią przed jego wzrokiem jak w lustrze. Nic nie ucieka jego spostrzegawczości. Zwykli ludzie nie widzą nic poza zasięgiem swoich oczu, nie słyszą nic poza zasięgiem swoich uszu, nie myślą nic poza zasięgiem swojego umysłu. Idą ślepo wśród istot; zużywają swoje zdolności, aby zdobyć wiedzę, i tylko przypadkowo dostrzegają jej kilka błysków. Uważają się za oświeconych i nie widzą, że zaczynają osiągać szczyt ignorancji. Cieszą się tym, że zdobyli coś najniższego, najgorszego na świecie; i zapominają o tym, co jest najwyższym. Kochają powierzchowność i zaniedbują istotę; zbierają kwiaty i odrzucają owoce. Tylko wielki człowiek wie, jak odrzucić jedno i przyjąć drugie.

E: Niektórzy autorzy rozumieją to w ten sposób: Miłość, sprawiedliwość, obyczaje, prawa są narzędziami, którymi posługuje się święty człowiek (czyli doskonały książę) do rządzenia imperium. Ale 老子 Lǎozǐ chce, aby porzucili miłość i sprawiedliwość, aby zrezygnowali z obyczajów i praw. Gdyby taka doktryna została wprowadzona w życie, jak imperium nie upadłoby w chaos? W rzeczy samej wśród uczonych późniejszych wieków byli tacy, którzy, uwiecznieni przez gust dyskusji abstrakcyjnych, zaniedbywali czyny życia rzeczywistego; inni, którzy, pociągnięci miłością do samotności, zapomnieli o prawach moralnych. Imperium naśladowało ich przykład, a wkrótce społeczeństwo upadło w zamieszanie i chaos. To się stało za dynastii 晋 Jìn. To nieszczęście miało źródło w doktrynie 老子 Lǎozǐ.

Ci, którzy rozumieją to w ten sposób, nie są w stanie zrozumieć celu 老子 Lǎozǐ, ani prawdziwej przyczyny wad, które wybuchły za czasów 晋 Jìn. Ludzie z czasów 晋 Jìn nie śledzili doktryny 老子 Lǎozǐ; zamieszki tamtej epoki miały inną przyczynę. Nie bez powodu 老子 Lǎozǐ uczy, aby porzucili miłość i sprawiedliwość, aby zrezygnowali z obyczajów i nauki. Jeśli ludzie muszą porzucić miłość i sprawiedliwość, to po to, aby czcić Dao i Cnotę; jeśli muszą zrezygnować z obyczajów i nauki, to po to, aby wrócić do prawdy i szczerości. Co do ludzi z czasów 晋 Jìn, widzę, że porzucili miłość i sprawiedliwość; nie widzę, aby czcili Dao i Cnotę. Widzę, że zrezygnowali z obyczajów i nauki; nie widzę, aby wrócili do prawdy i szczerości.

Od okresu 太康 Tàikāng (rok 280 n.e.) aż do ucieczki na lewy brzeg rzeki 江 Jiāng, uczeni zwykle dążyli do zdobycia wybitnej reputacji; leniwie oddawali się odpoczynkowi; dążyli do władzy i bogactwa, i zapalali się do muzyki i sztuki. Gust do dyskusji abstrakcyjnych i miłość do samotności nic nie znaczyły w porównaniu z tymi winami, które wywołały zamieszki w rodzinie 晋 Jìn, i których przyczyny byłoby niemożliwe znaleźć w dziele 老子 Lǎozǐ.