Hoofdstuk 38 van het Laozi

De betekenis die ik aan de woorden 上德 shàngdé, letterlijk « hoge deugd », heb gegeven, is die van de meeste interpreten. H gelooft dat ze de heiligen van de hoge oudheid aanduiden.

不德 bùdé, dat wil zeggen: « Ze beschouwen zichzelf niet als deugdzaam ». A verklaart 不德 bùdé door « ze laten hun deugd niet zien ».

Alles wat ze kunnen doen, is hun deugd niet te verliezen. 苏辙 Sū Zhé: De mensen met een lagere deugd weten dat deugd geëerd wordt. Ze streven ernaar om het te verwerven en verliezen het niet.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, dat wil zeggen 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: « Ze denken niet na over het oefenen van deugd, ze oefenen het natuurlijk ».

H: Wat de mensen met een hogere deugd deugd geeft, is dat hun deugd voortkomt uit het niet-handelen (dat wil zeggen dat ze het oefenen zonder er zich van bewust te zijn en zonder opzet) en dat ze er niet van profiteren. Deze interpreter verklaart het woord 以为 yǐwéi door 恃 shì « steunen op, profiteren van (de praktijk van deugd) ». Hoewel hij de zin anders analyseert dan B, komt hij tot dezelfde betekenis. E vertaalt de woorden 无以为 wú yǐ wéi door nihil agendo agit illud, dat wil zeggen: « hij oefent deugd zonder iets te doen voor het ».

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, dat wil zeggen 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: « Ze hebben de bedoeling om deugd te oefenen ».

H verklaart het woord 以为 yǐwéi door « profiteren van 恃 shì », zoals in de vorige zin. Wat de mensen met een lagere deugd geen deugd geeft, is dat hun deugd voortkomt uit een formele bedoeling, dat ze zich verheugen over hun verdienste, en profiteren van de praktijk van deugd.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, dat wil zeggen 有为为之 yǒu wéi wéi zhī « Ze doen moeite om het te oefenen ».

苏辙 Sū Zhé: Na het spreken over de hogere deugd en de lagere deugd, 老子 Lǎozǐ beperkt zich tot het vermelden van de hogere menselijkheid, de hogere rechtvaardigheid, en zegt niets over de lagere menselijkheid, de lagere rechtvaardigheid. Hier is de reden. De lagere deugd houdt het midden tussen menselijkheid en rechtvaardigheid, maar de lagere graad van menselijkheid en rechtvaardigheid verdient niet om genoemd te worden.

刘歆 Liú Xīn: De mens met een hogere menselijkheid oefent deze zonder ernaar te streven en alsof het onbewust gebeurt. Maar dat is niet het geval met rechtvaardigheid; om het te volgen, moet men eerst bepalen wat goed of slecht is, rechtvaardig of onrechtvaardig. Daarom kan men het niet oefenen zonder te handelen, dat wil zeggen zonder na te denken, zonder opzet.

A: De vorsten met een hogere etiket creëren de rituelen, stellen regels op en bepalen de aard en de volgorde van de ceremonieën die de koninklijke majesteit kunnen verhogen. Maar wanneer de bloemen van de etiket overvloedig zijn en de vrucht is verdwenen (dat wil zeggen wanneer de etiket alleen uit schijnbare buitenkant bestaat en de oprechtheid van de gevoelens is verzwakt), vermoeien ze anderen met bedrieglijke demonstraties, en bij elke daad verwijderen ze zich van het Tao. Het is onmogelijk dat ze reageren met tekenen van respect.

A: Dan gaan de superieuren in oorlog met de inferieuren. Daarom gebruiken ze geweld (letterlijk. « ze strekken een dreigende arm uit ») om hen te dwingen hen eer te bewijzen.

A: Zodra het Tao verzwakt was, kwam deugd in de wereld; zodra deugd verzwakt was, verschenen menselijkheid en affectie; zodra menselijkheid verzwakt was, verschenen rechtvaardigheid en glans. Zodra rechtvaardigheid verzwakt was, begon men om een opzettelijke beleefdheid te tonen en om jade en zijden stoffen als geschenk te zenden.

E: 老子 Lǎozǐ komt pas bij de etiket nadat hij vier keer onder het Tao is gegaan. Inderdaad daalt hij van het Tao naar deugd, van deugd naar rechtvaardigheid, van rechtvaardigheid naar etiket. Etiket is het zwakste in de sociale deugden; het is onmogelijk om lager te dalen. Als men lager daalt, komt men in de weg van wanorde.

Men kan niet zeggen dat etiket noodzakelijkerwijs loyaliteit en oprechtheid uitsluit; maar het is slechts het zwakste, het oppervlakkigste deel. Het is geen wanorde, maar het is de bron van wanorde. Inderdaad, als iemand zijn respect wil tonen met een nederige houding, zijn oprechtheid met welwillende woorden, wanneer men deze demonstraties vermenigvuldigt, verzwakt het gevoel van loyaliteit en oprechtheid van dag tot dag.

A: Niet weten en zeggen dat je het weet, noemt men 先知 xiānzhī.

E verklaart dezelfde uitdrukking door 先知 xiānzhī, « de faculteit om dingen van tevoren te kennen ». Deze faculteit sluit het Tao niet noodzakelijkerwijs uit, maar het is slechts de bloem; het is geen onwetendheid, maar het begin van onwetendheid. De echte studie van het Tao bestaat uit het voeden van de geesten. Hoewel de glans (van de deugd van de Heilige) de hele wereld kan verlichten, houdt hij het binnen zichzelf. Wat betreft deze mensen die hun intellectuele vermogens gebruiken om de vrede of wanorde van staten te voorspellen, om ongeluk of geluk te voorspellen, ze kunnen, dat is waar, de bewondering van de eeuw oproepen; maar wanneer ze zichzelf terugtrekken, is deze faculteit voor hen nutteloos. Ze vermoeien hun geesten door zich bezig te houden met externe dingen; daaruit ontstaan onrust en fouten. Daarom zegt 老子 Lǎozǐ: Het is het begin van onwetendheid.

苏辙 Sū Zhé: De heilige doorgrondt alle wezens met een wonderbaarlijke intuïtie. Het waar en het vals, het goed en het kwaad schijnen voor hem als in een spiegel. Niets ontgaat aan zijn scherpsinnigheid. De gewone mensen zien niets verder dan het bereik van hun ogen, horen niets verder dan het bereik van hun oren, denken niets verder dan het bereik van hun geest. Ze wandelen blind tussen de wezens; ze gebruiken hun vermogens om kennis te verwerven, en het is slechts per toeval dat ze enkele lichtjes ervan zien. Ze geloven zichzelf verlicht en zien niet dat ze beginnen aan de top van de onwetendheid. Ze verheugen zich over het verwerven van het laagste, het minste in de wereld; en ze vergeten het hoogste. Ze houden van het oppervlakkige en verwaarlozen het solide; ze plukken de bloem en gooien de vrucht weg. Alleen een grote man weet het ene te verwerpen en het andere aan te nemen.

E: Verschillende auteurs redeneren als volgt: Menselijkheid, rechtvaardigheid, rituelen, wetten, zijn de instrumenten waarvan een heilige (dat wil zeggen een perfecte vorst) zich bedient om het rijk te besturen. Maar 老子 Lǎozǐ wil dat men menselijkheid en rechtvaardigheid verlaat, dat men de rituelen en wetten verlaat. Als een dergelijke leer in de praktijk wordt gebracht, hoe zou het rijk dan niet in wanorde raken? Inderdaad, onder de geleerden van de volgende eeuwen heeft men gezien dat sommigen, verleid door de smaak van abstracte discussies, de daden van het echte leven verwaarloosden; anderen, meegesleept door de liefde voor terugtrekking, de morele wetten vergeten. Het rijk volgde hun voorbeeld, en snel zakte de samenleving weg in onrust en wanorde. Dat gebeurde onder de dynastie van de 晋 Jìn. Dit ongeluk kwam voort uit de leer van 老子 Lǎozǐ.

Diegenen die zo redeneren zijn niet in staat om het doel van 老子 Lǎozǐ te begrijpen, noch de echte oorzaak van de vleskwaad die onder de 晋 Jìn uitbraken. De mensen van de 晋 Jìn volgden niet de leer van 老子 Lǎozǐ; de verwarring van die tijd had een andere oorzaak. Het is niet zonder reden dat 老子 Lǎozǐ leert om menselijkheid en rechtvaardigheid te verlaten, om rituelen en studie te verlaten. Als de mensen menselijkheid en rechtvaardigheid moeten verlaten, is het om het Tao en de Deugd te eren; als ze rituelen en studie moeten verlaten, is het om terug te keren naar loyaliteit en oprechtheid. Wat betreft de mensen van de 晋 Jìn, ik zie dat ze menselijkheid en rechtvaardigheid hebben verlaten; ik zie niet dat ze het Tao en de Deugd hebben geëerd. Ik zie dat ze rituelen en studie hebben verlaten; ik zie niet dat ze teruggekeerd zijn naar loyaliteit en oprechtheid.

Van de periode 太康 Tàikāng (het jaar 280 na Christus) tot de vlucht naar de linkeroever van de rivier 江 Jiāng, waren de geleerden in het algemeen bezig met het verwerven van een uitstekende reputatie; ze gaven zich over aan een luiheid; ze jaagden achter macht en rijkdom aan, en waren gepassioneerd door muziek en kunst. De smaak voor abstracte discussies en de liefde voor eenzaamheid waren niets in vergelijking met deze schuldige excessen die de familie van de 晋 Jìn verstoorden, en waarvan het onmogelijk is om de oorzaak in het werk van 老子 Lǎozǐ te vinden.