Capitolo 38 del Laozi

Il senso che ho dato alle parole 上德 shàngdé, letteralmente « alta virtù », è quello della maggior parte degli interpreti. H crede che designino i Santi dell'alta antichità.

不德 bùdé, cioè: « Non si considerano virtuosi ». A spiega 不德 bùdé con « non mostrano la loro virtù ».

Tutto ciò che possono fare è di non perdere la loro virtù. 苏辙 Sū Zhé: Gli uomini di merito inferiore sanno che la virtù è onorata. Si sforzano di acquisirla e non la perdono.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, cioè 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: « Non pensano a praticare la virtù, la praticano naturalmente ».

H: Ciò che fa sì che gli uomini di virtù superiore abbiano virtù è che la loro virtù deriva dal non-agire (cioè la praticano inconsciamente e senza intenzione) e non se ne vantano. Questo interprete spiega la parola 以为 yǐwéi con 恃 shì « appoggiarsi su, vantarsi di (la pratica della virtù) ». Sebbene analizzi la frase diversamente da B, arriva allo stesso significato. E rende le parole 无以为 wú yǐ wéi con nihil agendo agit illud, cioè: « pratica la virtù senza fare nulla per questo ».

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, cioè 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: « Hanno l'intenzione di praticare la virtù ».

H spiega la parola 以为 yǐwéi con « vantarsi di 恃 shì », come nella frase precedente. Ciò che fa, dice lui, che gli uomini di virtù inferiore non hanno virtù è che la loro virtù deriva da un'intenzione formale, si glorificano del loro merito e si vantano della pratica della virtù.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, cioè 有为为之 yǒu wéi wéi zhī « Si sforzano di praticarla ».

苏辙 Sū Zhé: Dopo aver parlato della virtù superiore e della virtù inferiore, 老子 Lǎozǐ si limita a menzionare l'umanità superiore, l'equità superiore, e non dice nulla dell'umanità inferiore, dell'equità inferiore. Ecco la ragione. La virtù inferiore sta nel mezzo tra l'umanità e la giustizia, ma il grado inferiore dell'umanità e dell'equità non merita di essere citato.

刘歆 Liú Xīn: L'uomo di umanità superiore la pratica senza applicarsi e come inconsciamente. Ma non è così per la giustizia; per seguirla, bisogna prima esaminare ciò che è bene o male, giusto o ingiusto. Di conseguenza, non si può praticarla senza agire, cioè senza pensarci, senza intenzione.

A: I principi di urbanità superiore creano i riti, stabiliscono regolamenti e determinano la natura e l'ordine delle cerimonie che possono esaltare la maestà reale. Ma quando i fiori dell'urbanità sono abbondanti e il suo frutto è appassito (cioè quando l'urbanità si compone solo di apparenze speciosi e la sincerità dei sentimenti si è indebolita), si stancano gli altri con dimostrazioni ingannevoli, e ad ogni atto ci si allontana dal Tao. È impossibile che rispondano con segni di rispetto.

A: Allora i superiori entrano in guerra con gli inferiori. Perciò usano la forza (letteralmente « estendono un braccio minaccioso ») per costringerli a rendergli omaggio.

A: Non appena il Tao si è indebolito, la virtù è nata nel mondo; non appena la virtù si è indebolita, l'umanità e l'affetto sono apparsi; non appena l'umanità si è indebolita, l'equità si è mostrata con splendore. Non appena l'equità si è indebolita, si è iniziato a mostrare una cortesia studiata e a inviare in dono giada e tessuti di seta.

E: 老子 Lǎozǐ arriva all'urbanità solo dopo essere sceso quattro volte sotto il Tao. Infatti, scende dal Tao alla virtù, dalla virtù alla giustizia, dalla giustizia all'equità, dall'equità ai riti o all'urbanità. L'urbanità è ciò che c'è di più debole nelle virtù sociali; è impossibile scendere più in basso. Se si scende più in basso, si entra nella via del disordine.

Non si può dire che l'urbanità escluda necessariamente la rettitudine e la sincerità; ma non ne è che la parte più debole, la più superficiale. Non è un disordine, ma è il principio del disordine. Infatti, se uno vuole mostrare il suo rispetto con un atteggiamento umile, la sua sincerità con parole benigne, quando si moltiplicano queste dimostrazioni, il sentimento di rettitudine e sincerità si indebolisce di giorno in giorno.

A: Non sapere e dire di sapere, questo si chiama 先知 xiānzhī.

E spiega la stessa espressione con 先知 xiānzhī, « la facoltà di conoscere le cose in anticipo ». Questa facoltà non esclude necessariamente il Tao, ma non ne è che la fioritura; non è ignoranza, ma è l'inizio dell'ignoranza. Lo studio vero e proprio del Tao consiste nel nutrire gli spiriti. Sebbene lo splendore (della virtù del Santo) possa illuminare l'universo, lo racchiude nel suo interno. Quanto a quegli uomini che fanno uso delle loro facoltà intellettuali per prevedere la pace o il disordine degli Stati, per predire la sventura o la felicità, possono, è vero, eccitare l'ammirazione del secolo; ma quando si ritirano su se stessi, questa facoltà non gli serve a nulla. Si affaticano gli spiriti occupandosi delle cose esteriori; di lì nascono il turbamento e l'errore. Perciò 老子 Lǎozǐ dice: È l'inizio dell'ignoranza.

苏辙 Sū Zhé: L'uomo santo penetra tutti gli esseri con un'intuizione meravigliosa. Il vero e il falso, il bene e il male brillano alla sua vista come in uno specchio. Niente sfugge alla sua perspicacia. Gli uomini volgari non vedono nulla oltre la portata dei loro occhi, non sentono nulla oltre la portata delle loro orecchie, non pensano nulla oltre la portata del loro spirito. Camminano alla cieca tra gli esseri; consumano le loro facoltà per acquisire sapere, e solo per caso ne intravedono qualche luce. Si credono illuminati e non vedono che stanno arrivando al culmine dell'ignoranza. Si rallegrano di aver acquisito ciò che c'è di più basso, di più vile al mondo; e dimenticano ciò che c'è di più sublime. Amano il superficiale e trascurano il sostanziale; colgono il fiore e gettano il frutto. Solo un grande uomo sa rifiutare l'una e adottare l'altra.

E: Diversi autori ragionano così: L'umanità, la giustizia, i riti, le leggi, sono gli strumenti di cui si serve un uomo santo (cioè un principe perfetto) per governare l'impero. Ma 老子 Lǎozǐ vuole che si abbandoni l'umanità e la giustizia, che si rinunci ai riti e alle leggi. Se una tale dottrina fosse messa in pratica, come potrebbe l'impero non cadere nel disordine? Infatti, tra i letterati dei secoli successivi, se ne sono visti alcuni, sedotti dal gusto delle discussioni astratte, trascurare gli atti della vita reale; altri, trascinati dall'amore della ritirata, dimenticare le leggi della morale. L'impero imitò il loro esempio, e presto la società cadde nel turbamento e nel disordine. Questo è ciò che accadde sotto la dinastia dei 晋 Jìn. Questo male ha avuto origine nella dottrina di 老子 Lǎozǐ.

Coloro che ragionano così non sono capaci di comprendere lo scopo di 老子 Lǎozǐ, né di penetrare la vera causa dei vizi che sono esplosi sotto i 晋 Jìn. Gli uomini dei 晋 Jìn non seguivano la dottrina di 老子 Lǎozǐ; i disordini di quell'epoca hanno avuto un'altra causa. Non è senza motivo che 老子 Lǎozǐ insegna ad abbandonare l'umanità e la giustizia, a rinunciare ai riti e allo studio. Se gli uomini devono abbandonare l'umanità e la giustizia, è per riverire il Tao e la Virtù; se devono rinunciare ai riti e allo studio, è per tornare alla rettitudine e alla sincerità. Quanto agli uomini dei 晋 Jìn, vedo che hanno abbandonato l'umanità e la giustizia; non vedo che abbiano riverito il Tao e la Virtù. Vedo che hanno rinunciato ai riti e allo studio; non vedo che siano tornati alla rettitudine e alla sincerità.

Dal periodo 太康 Tàikāng (l'anno 280 d.C.) fino alla fuga sulla riva sinistra del fiume 江 Jiāng, i letterati si applicavano in generale ad acquisire una reputazione eminente; si abbandonavano mollemente al riposo; correvano dietro al potere e alla fortuna, e si appassionavano alla musica e alle arti. Il gusto delle discussioni astratte e l'amore della solitudine non erano nulla in confronto a questi eccessi colpevoli che hanno turbato la famiglia dei 晋 Jìn, e di cui sarebbe impossibile trovare la causa nell'opera di 老子 Lǎozǐ.