Kapitel 38 des Laozi

Die Bedeutung, die ich den Wörtern 上德 shàngdé, wörtlich „hohe Tugend“, gegeben habe, entspricht der meisten Interpreten. H glaubt, dass sie die Heiligen der hohen Antike bezeichnen.

不德 bùdé, das heißt: „Sie betrachten sich nicht als tugendhaft“. A erklärt 不德 bùdé mit „sie lassen ihre Tugend nicht erkennen“.

Alles, was sie tun können, ist, ihre Tugend nicht zu verlieren. 苏辙 Sū Zhé: Die Menschen mit geringem Verdienst wissen, dass die Tugend geehrt wird. Sie bemühen sich, sie zu erwerben, und verlieren sie nicht.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, das heißt 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: „Sie denken nicht daran, Tugend zu üben, sie üben sie natürlich“.

H: Das, was die Menschen mit hoher Tugend tugendhaft macht, ist, dass ihre Tugend aus dem Nichtstun (d.h. sie üben sie unbewusst und ohne Absicht) stammt und sie sich nicht darauf berufen. Dieser Interpret erklärt das Wort 以为 yǐwéi mit 恃 shì „sich auf etwas stützen, sich darauf berufen (die Praxis der Tugend)“. Obwohl er den Satz anders analysiert als B, kommt er zum gleichen Sinn. E übersetzt die Wörter 无以为 wú yǐ wéi mit nihil agendo agit illud, das heißt: „Er übt die Tugend, ohne etwas dafür zu tun“.

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, das heißt 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: „Sie haben die Absicht, Tugend zu üben“.

H erklärt das Wort 以为 yǐwéi mit „sich darauf berufen 恃 shì“, wie im vorherigen Satz. Das, sagt er, ist der Grund, warum die Menschen mit geringer Tugend keine Tugend haben, weil ihre Tugend aus einer formalen Absicht stammt, weil sie sich ihres Verdienstes rühmen und sich auf die Praxis der Tugend berufen.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, das heißt 有为为之 yǒu wéi wéi zhī „Sie bemühen sich, sie zu üben“.

苏辙 Sū Zhé: Nachdem er von der hohen Tugend und der geringen Tugend gesprochen hat, erwähnt 老子 Lǎozǐ nur die hohe Menschlichkeit, die hohe Gerechtigkeit, und sagt nichts über die geringe Menschlichkeit, die geringe Gerechtigkeit. Hier ist der Grund. Die geringe Tugend liegt zwischen Menschlichkeit und Gerechtigkeit, aber der geringste Grad der Menschlichkeit und Gerechtigkeit verdient nicht, erwähnt zu werden.

刘歆 Liú Xīn: Der Mensch mit hoher Menschlichkeit übt sie ohne sich darauf zu konzentrieren und wie unbewusst. Aber das gilt nicht für die Gerechtigkeit; um sie zu folgen, muss man zuvor untersuchen, was gut oder schlecht, gerecht oder ungerecht ist. Daher kann man sie nicht ohne Handeln, das heißt ohne Nachdenken, ohne Absicht üben.

A: Die Fürsten mit hoher Höflichkeit schaffen die Rituale, errichten Vorschriften und bestimmen die Natur und die Reihenfolge der Zeremonien, die die königliche Majestät erhöhen können. Aber wenn die Blüten der Höflichkeit üppig sind und ihr Kern verwelkt ist (d.h. wenn die Höflichkeit nur aus scheinbaren Äußerlichkeiten besteht und die Aufrichtigkeit der Gefühle geschwächt ist), ermüden sie die anderen mit täuschenden Gesten, und bei jedem Akt entfernen sie sich vom Weg. Es ist unmöglich, dass sie mit Zeichen des Respekts antworten.

A: Dann führen die Oberen Krieg mit den Unteren. Deshalb wenden sie Gewalt an (wörtlich: „Sie strecken einen drohenden Arm aus“), um sie zu zwingen, ihnen Huldigung zu erweisen.

A: Sobald der Weg geschwächt war, entstand die Tugend in der Welt; sobald die Tugend geschwächt war, erschienen Menschlichkeit und Zuneigung; sobald die Menschlichkeit geschwächt war, zeigte sich die Gerechtigkeit in voller Pracht. Sobald die Gerechtigkeit geschwächt war, begann man, eine studierte Höflichkeit zu zeigen und Jade und Seidenstoffe als Geschenke zu senden.

E: 老子 Lǎozǐ kommt zur Höflichkeit, nachdem er viermal unter den Weg hinabgestiegen ist. Tatsächlich steigt er vom Weg zur Tugend, von der Tugend zur Gerechtigkeit, von der Gerechtigkeit zur Höflichkeit, von der Höflichkeit zu den Riten oder zur Höflichkeit. Die Höflichkeit ist das Schwächste in den sozialen Tugenden; man kann nicht tiefer sinken. Wenn man tiefer sinkt, gerät man in die Bahn des Chaos.

Man kann nicht sagen, dass die Höflichkeit notwendigerweise Aufrichtigkeit und Treue ausschließt; aber sie ist nur der schwächste, oberflächlichste Teil davon. Sie ist kein Chaos, aber sie ist der Ursprung des Chaos. In der Tat, wenn einer seinen Respekt durch eine demütige Haltung zeigen will, seine Aufrichtigkeit durch wohlwollende Worte, wenn man diese Gesten vervielfacht, schwächt sich das Gefühl der Aufrichtigkeit und Treue von Tag zu Tag.

A: Nicht wissen und behaupten, dass man weiß, nennt man 先知 xiānzhī.

E erklärt denselben Ausdruck mit 先知 xiānzhī, „die Fähigkeit, Dinge im Voraus zu kennen“. Diese Fähigkeit schließt den Weg nicht notwendigerweise aus, aber sie ist nur seine Blüte; es ist keine Unwissenheit, aber es ist der Anfang der Unwissenheit. Die wahre Studium des Weges besteht darin, seine Geister zu nähren. Obwohl der Glanz (der Tugend des Heiligen) das Universum erleuchten kann, hält er ihn in seinem Inneren gefangen. Was diese Männer betrifft, die ihre intellektuellen Fähigkeiten nutzen, um Frieden oder Unordnung der Staaten vorherzusagen, um Unglück oder Glück vorherzusagen, sie können zwar die Bewunderung des Jahrhunderts erregen; aber wenn sie sich auf sich selbst zurückziehen, nützt ihnen diese Fähigkeit nichts. Sie ermüden ihre Geister, indem sie sich mit äußeren Dingen beschäftigen; daraus entstehen Unruhe und Irrtum. Deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: Es ist der Anfang der Unwissenheit.

苏辙 Sū Zhé: Der heilige Mensch durchdringt alle Wesen mit einer wunderbaren Intuition. Das Wahre und das Falsche, das Gute und das Böse leuchten vor seinen Augen wie in einem Spiegel. Nichts entgeht seiner Scharfsicht. Die gewöhnlichen Menschen sehen nichts jenseits der Reichweite ihrer Augen, hören nichts jenseits der Reichweite ihrer Ohren, denken nichts jenseits der Reichweite ihres Geistes. Sie wandern blind zwischen den Wesen umher; sie verbrauchen ihre Fähigkeiten, um Wissen zu erwerben, und nur zufällig erhaschen sie einige Lichter davon. Sie glauben, erleuchtet zu sein, und sehen nicht, dass sie am Gipfel der Unwissenheit angelangt sind. Sie freuen sich, das Niedrigste, Gemeinste der Welt erworben zu haben; und sie vergessen das Erhabenste. Sie lieben das Oberflächliche und vernachlässigen das Wesentliche; sie pflücken die Blüte und werfen den Kern weg. Nur ein großer Mensch weiß, das eine abzulehnen und das andere anzunehmen.

E: Mehrere Autoren argumentieren wie folgt: Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Rituale, Gesetze sind die Instrumente, die ein heiliger Mensch (das heißt ein perfekter Fürst) verwendet, um das Reich zu regieren. Aber 老子 Lǎozǐ will, dass man die Menschlichkeit und die Gerechtigkeit aufgibt, dass man die Rituale und die Gesetze ablehnt. Wenn eine solche Lehre in die Praxis umgesetzt würde, wie könnte das Reich dann nicht ins Chaos geraten? Tatsächlich hat man unter den Gelehrten der folgenden Jahrhunderte einige gesehen, die, verführt durch den Geschmack an abstrakten Diskussionen, die Handlungen des wirklichen Lebens vernachlässigten; andere, die, von der Liebe zur Einsiedelei getrieben, die Gesetze der Moral vergaßen. Das Reich folgte ihrem Beispiel, und bald fiel die Gesellschaft in Unruhe und Chaos. Das geschah unter der Dynastie der 晋 Jìn. Dieses Unglück hatte seinen Ursprung in der Lehre von 老子 Lǎozǐ.

Diejenigen, die so argumentieren, sind nicht in der Lage, das Ziel von 老子 Lǎozǐ zu verstehen, noch die wahre Ursache der Laster, die unter den 晋 Jìn ausgebrochen sind. Die Menschen der 晋 Jìn folgten nicht der Lehre von 老子 Lǎozǐ; die Unruhen dieser Zeit hatten eine andere Ursache. Es gibt einen Grund, warum 老子 Lǎozǐ lehrt, die Menschlichkeit und die Gerechtigkeit aufzugeben, die Rituale und das Studium abzulehnen. Wenn die Menschen die Menschlichkeit und die Gerechtigkeit aufgeben müssen, dann um den Weg und die Tugend zu verehren; wenn sie die Rituale und das Studium ablehnen müssen, dann um zur Aufrichtigkeit und Treue zurückzukehren. Was die Menschen der 晋 Jìn betrifft, sehe ich, dass sie die Menschlichkeit und die Gerechtigkeit aufgegeben haben; ich sehe nicht, dass sie den Weg und die Tugend verehrt haben. Ich sehe, dass sie die Rituale und das Studium abgelehnt haben; ich sehe nicht, dass sie zur Aufrichtigkeit und Treue zurückgekehrt sind.

Von der Zeit 太康 Tàikāng (das Jahr 280 n. Chr.) bis zur Flucht an das linke Ufer des Flusses 江 Jiāng widmeten sich die Gelehrten im Allgemeinen der Erlangung eines hervorragenden Rufs; sie gaben sich faul dem Ruhen hin; sie jagten nach Macht und Reichtum und begeisterten sich für Musik und Kunst. Der Geschmack an abstrakten Diskussionen und die Liebe zur Einsamkeit waren nichts im Vergleich zu diesen schuldigen Exzessen, die die Familie der 晋 Jìn erschütterten, und deren Ursache unmöglich im Werk von 老子 Lǎozǐ zu finden wäre.