老子の道徳経第38章

「上徳」は「高徳」と訳したが、これはほとんどの解釈者の意見である。Hは、これは高古の聖人を指すと考えている。

「不徳」は「自分を徳ある者と見ない」という意味である。Aは「不徳」を「徳を表に出さない」と解釈している。

彼らはできることは、徳を失わないことだけだ。「蘇轍」は、下徳の人は徳が尊ばれていることを知っている。彼らは徳を得ようと努力し、それを失わない。

「無為而無以为」は「無欲心有徳」という意味で、「徳を実践することを考えず、自然に徳を実践する」という意味である。

Hは、上徳の人が徳を持つ理由は、徳が無為（意識的に行わない）から出ており、徳を誇示しないからだと説明している。この解釈者は「以为」を「恃」と解釈している。「自分の徳を誇示する」という意味である。Bとは異なる解釈だが、同じ意味に至っている。Eは「无以为」を「nihil agendo agit illud」と訳し、「何もしないのにそれを行う」という意味である。

「無為而有以为」は「有心有徳」という意味で、「徳を実践する意図がある」という意味である。

Hは「以为」を「恃」と解釈し、前の文と同じように「徳を誇示する」という意味である。彼は、下徳の人が徳を持たない理由は、徳が意図的なものであり、自分の功績を誇示し、徳を誇示するからだと説明している。

Eは「有以为」を「有為為之」と訳し、「徳を実践するために努力する」という意味である。

「蘇轍」は、上徳と下徳について述べた後、「老子」は上仁、上義についてのみ言及し、下仁、下義には触れていない。その理由は、徳は仁と義の間に位置するが、仁と義の下位は言及する価値がないからである。

「劉歆」は、上仁の人は仁を実践するが、意識的に行わない。しかし義は違う。義を実践するためには、まず善悪、正不正を判断しなければならない。だから、義は意識的に行わなければならず、無意識に行うことはできない。

Aは、上礼の人は礼を創り、規則を定め、儀礼の性質と順序を決定し、王の威厳を高めることができる。しかし、礼の華が豊かで、果実が衰えたとき（つまり、礼は外見だけで、誠意が弱まっているとき）、人は偽りの態度で他人を疲れさせ、行為ごとに道から遠ざかる。彼らは敬意を示すことはできない。

Aは、上位者が下位者と戦争を始める。だから、彼らは暴力（文字通り「腕を伸ばす」）を使って、彼らに敬意を示させようとする。

Aは、道が弱まると、徳が世界に生まれ、徳が弱まると、仁と愛情が現れ、仁が弱まると、義が輝き、義が弱まると、人々は礼儀正しくなり、玉や絹を贈り物にするようになる。

Eは、「老子」が道から四段階下りて礼に至る。つまり、道から徳へ、徳から義へ、義から礼へ、礼から礼儀へと下る。礼儀は社会的な徳の中で最も弱いものであり、これ以上下ることはできない。さらに下ると、混乱の道に入る。

礼儀が必ずしも正義と誠実を排除するわけではないが、それは最も弱く、表面的な部分である。混乱そのものではないが、混乱の原因となる。確かに、人は謙虚な態度で敬意を示し、善意の言葉で誠実を示そうとする。しかし、これらの態度を繰り返すと、正義と誠実の感情は日々弱まっていく。

Aは、「知らないのに知っていると主張することは、「先知」と呼ばれる。

Eは、同じ表現を「先知」と解釈し、「事物を予め知る能力」という意味である。この能力は必ずしも道を排除するわけではないが、それは道の華であり、無知そのものではないが、無知の始まりである。道の真の研究は、精神を養うことである。聖人の徳の輝きが世界を照らすことができても、彼はそれを内に閉じ込める。一方、知性を使って国家の平和や混乱を予測し、不幸や幸福を予言する人々は、確かに世の感嘆を引き起こすことができる。しかし、彼らは自分自身に戻ると、その能力は何の役にも立たない。彼らは精神を外部のものに費やし、その結果、混乱と誤りが生まれる。だから、「老子」は、「無知の始まり」と言う。

「蘇轍」は、聖人は、驚くべき直感を使ってすべての存在を理解する。真偽、善悪は、鏡のように彼の前に輝く。彼の鋭い洞察力は何物も逃さない。凡人は、目が届く範囲しか見ず、耳が届く範囲しか聞かず、心が届く範囲しか考えない。彼らは盲目的に存在の中を歩き、知識を得るために精神を費やし、偶然にその光を垣間見るだけだ。彼らは自分が照らされていると思い、無知の頂点に達しつつあることに気づかない。彼らは世界で最も低く、卑しいものを得たことに喜び、最も高貴なものを忘れる。彼らは表面的なものを愛し、本質的なものを無視する。花を摘み、実を捨てる。大人物だけが、それを捨て、これを取ることを知っている。

Eは、いくつかの著者がこのように論じている：「仁、義、礼、法は、聖人（つまり、完璧な君主）が帝国を統治するための道具である」。しかし、「老子」は、仁と義を捨て、礼と法を放棄することを主張している。このような教えが実践されたら、帝国が混乱に陥らないはずがない。実際、後の時代の学者の中には、抽象的な議論に夢中になり、現実の行動を無視した者もいれば、隠遁を愛し、道徳の法則を忘れた者もいた。帝国は彼らの例に倣い、すぐに社会は混乱と無秩序に陥った。これは「晋」時代に起こったことだ。この不幸は「老子」の教えから生まれた。

このように論じる人々は、「老子」の目的を理解できず、「晋」時代の悪の真の原因を理解できない。晋の人々は「老子」の教えに従っていなかった。「晋」時代の混乱には別の原因があった。「老子」が仁と義を捨て、礼と学問を放棄するように教えるのは、理由がある。人々が仁と義を捨てるべきなのは、道と徳を尊重するためである。礼と学問を放棄するべきなのは、正義と誠実に戻るためである。「晋」の人々は仁と義を捨てたが、道と徳を尊重したわけではない。礼と学問を放棄したが、正義と誠実に戻ったわけではない。

「太康」時代（西暦280年）から長江の左岸への逃亡まで、学者たちは一般的に卓越した評判を得ようと努力し、怠惰に休息に身を委ね、権力と富を追い求め、音楽と芸術に情熱を注いだ。抽象的な議論への愛と隠遁への愛は、晋の家庭を乱した罪悪に比べれば、取るに足らないものだった。この混乱の原因は「老子」の著作に見つけることはできない。