Capítulo 38 del Laozi

El sentido que le he dado a las palabras上德shàngdé, literalmente « alta virtud », es el de la mayoría de los intérpretes. H cree que designan a los Santos de la alta antigüedad.

不德bùdé, es decir: « No se consideran virtuosos ». A explica不德bùdé como « no dejan ver su virtud ».

Todo lo que pueden hacer es no perder su virtud. Sū Zhé: Los hombres de mérito inferior saben que la virtud es honorada. Se esfuerzan por adquirirla y no la pierden.

无为而无以为wúwéi ér wú yǐ wéi, es decir无欲wú yù心xīn有德yǒu dé: « No piensan en practicar la virtud, la practican naturalmente ».

H: Lo que hace que los hombres de virtud superior tengan virtud es que su virtud emana del no actuar (es decir, que la practican sin darse cuenta y sin intención) y no se valen de ella. Este intérprete explica la palabra以为yǐwéi por恃shì « apoyarse en, valerse de (la práctica de la virtud) ». Aunque analiza la frase de manera diferente a B, llega al mismo sentido. E rinde las palabras无以为wú yǐ wéi por nihil agendo agit illud, es decir: « él practica la virtud sin hacer nada por ello ».

无为而有以为wúwéi ér yǒu yǐ wéi, es decir有心有德yǒu xīn yǒu dé: « Tienen la intención de practicar la virtud ».

H explica la palabra以为yǐwéi por « valerse de恃shì », como en la frase anterior. Lo que hace, dice él, que los hombres de virtud inferior no tengan virtud es que su virtud emana de una intención formal, que se glorifican de su mérito y se valen de la práctica de la virtud.

E: 有以为yǒu yǐ wéi, es decir有为为之yǒu wéi wéi zhī « Hacen esfuerzos para practicarla ».

Sū Zhé: Después de hablar de la virtud superior y la virtud inferior, Lǎozǐ se contenta con mencionar la humanidad superior, la equidad superior, y no dice nada de la humanidad inferior, la equidad inferior. He aquí la razón. La virtud inferior está en el medio entre la humanidad y la justicia, pero el grado inferior de la humanidad y la equidad no merece ser mencionado.

Liú Xīn: El hombre de humanidad superior la practica sin aplicarse y como a su insu. Pero no es así con la justicia; para seguirla, hay que examinar antes lo que es bueno o malo, justo o injusto. De ahí que no se pueda practicar sin actuar, es decir, sin pensar, sin intención.

A: Los príncipes de urbanidad superior crean los ritos, establecen regulaciones y determinan la naturaleza y el orden de las ceremonias que pueden realzar la majestad real. Pero cuando las flores de la urbanidad son abundantes y su fruto ha decaído (es decir, cuando la urbanidad se compone solo de apariencias y la sinceridad de los sentimientos se ha debilitado), fatigan a los demás con demostraciones engañosas y a cada acto se alejan del Camino. Es imposible que respondan con marcas de respeto.

A: Entonces los superiores se ponen en guerra con los inferiores. Por eso emplean la fuerza (literal. « extienden un brazo amenazante ») para forzarlos a rendirles homenaje.

A: Tan pronto como el Camino se debilitó, la virtud nació en el mundo; tan pronto como la virtud se debilitó, la humanidad y el afecto aparecieron; tan pronto como la humanidad se debilitó, la equidad brilló. Tan pronto como la equidad se debilitó, comenzaron a mostrar una cortesía estudiada y a enviar como regalo jade y sedas.

E: Lǎozǐ llega a la urbanidad después de descender cuatro veces por debajo del Camino. En efecto, desciende del Camino a la virtud, de la virtud a la justicia, de la justicia a la equidad, de la equidad a los ritos o a la urbanidad. La urbanidad es lo más débil en las virtudes sociales; es imposible descender más bajo. Si se desciende más, se entra en el camino del desorden.

No se puede decir que la urbanidad excluye necesariamente la rectitud y la sinceridad; pero no es más que la parte más débil, más superficial. No es un desorden, pero es el principio del desorden. En efecto, si uno quiere mostrar su respeto con una actitud humilde, su sinceridad con palabras benevolentes, cuando se multiplican estas demostraciones, el sentimiento de rectitud y sinceridad se debilita de día en día.

A: No saber y decir que uno sabe, eso se llama先知xiānzhī.

E explica la misma expresión por先知xiānzhī, « la facultad de conocer las cosas de antemano ». Esta facultad no excluye necesariamente el Camino, pero no es más que su flor; no es ignorancia, pero es el comienzo de la ignorancia. El verdadero estudio del Camino consiste en nutrir sus espíritus. Aunque el brillo (de la virtud del Santo) pueda iluminar el universo, él lo encierra en su interior. En cuanto a estos hombres que hacen uso de sus facultades intelectuales para prever la paz o el desorden de los estados, para predecir la desgracia o la felicidad, pueden, es cierto, excitar la admiración del siglo; pero cuando se repliegan sobre sí mismos, esta facultad no les sirve de nada. Fatigan sus espíritus ocupándose de las cosas exteriores; de ahí nacen el disturbio y el error. Es por eso que Lǎozǐ dice: Es el comienzo de la ignorancia.

Sū Zhé: El hombre santo penetra todos los seres con una intuición maravillosa. Lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo brillan ante su vista como en un espejo. Nada escapa a su perspicacia. Los hombres vulgares no ven nada más allá del alcance de sus ojos, no oyen nada más allá del alcance de sus oídos, no piensan nada más allá del alcance de su mente. Caminan a ciegas entre los seres; gastan sus facultades para adquirir saber, y solo por casualidad entreven algunas luces. Se creen iluminados y no ven que comienzan a llegar al pináculo de la ignorancia. Se alegran de haber adquirido lo más bajo, lo más vil del mundo; y olvidan lo más sublime. Aman lo superficial y descuidan lo sólido; recogen la flor y dejan el fruto. Solo un gran hombre sabe rechazar una y adoptar la otra.

E: Varios autores razonan así: La humanidad, la justicia, los ritos, las leyes, son los instrumentos de los que se sirve un hombre santo (es decir, un príncipe perfecto) para gobernar el imperio. Pero Lǎozǐ quiere que se abandone la humanidad y la justicia, que se renuncie a los ritos y a las leyes. Si tal doctrina fuera puesta en práctica, ¿cómo no caería el imperio en el desorden? En efecto, entre los letrados de los siglos siguientes, se han visto algunos, seducidos por el gusto de las discusiones abstractas, descuidaban los actos de la vida real; otros, arrastrados por el amor de la retiro, olvidaban las leyes de la moral. El imperio imitó su ejemplo, y pronto la sociedad cayó en el disturbio y el desorden. Esto fue lo que ocurrió bajo la dinastía de los Jìn. Este mal tuvo su origen en la doctrina de Lǎozǐ.

Los que razonan así no son capaces de comprender el propósito de Lǎozǐ, ni de penetrar la verdadera causa de los vicios que estallaron bajo los Jìn. Los hombres de los Jìn no seguían la doctrina de Lǎozǐ; los disturbios de esa época tuvieron otra causa. No es sin motivo que Lǎozǐ enseña a dejar la humanidad y la justicia, a renunciar a los ritos y al estudio. Si los hombres deben dejar la humanidad y la justicia, es para venerar el Camino y la Virtud; si deben renunciar a los ritos y al estudio, es para volver a la rectitud y la sinceridad. En cuanto a los hombres de los Jìn, veo que han abandonado la humanidad y la justicia; no veo que hayan venerado el Camino y la Virtud. Veo que han renunciado a los ritos y al estudio; no veo que hayan vuelto a la rectitud y la sinceridad.

Desde el período Tàikāng (el año 280 después de J.C.) hasta la huida a la orilla izquierda del río Jiang, los letrados se aplicaban en general a adquirir una reputación eminente; se abandonaban perezosamente al reposo; corrían tras el poder y la fortuna, y se apasionaban por la música y las artes. El gusto por las discusiones abstractas y el amor de la soledad no eran nada en comparación con estos excesos culpables que trastornaron a la familia de los Jìn, y sería imposible encontrar la causa en la obra de Lǎozǐ.