Capítulo 38 do Laozi

O sentido que dei às palavras 上德 shàngdé, literalmente « alta virtude », é o da maioria dos intérpretes. H acredita que eles designam os Santos da alta antiguidade.

不德 bùdé, ou seja: « Eles não se consideram virtuosos ». A explica 不德 bùdé por « eles não deixam transparecer sua virtude ».

Tudo o que podem fazer é não perder sua virtude. 苏辙 Sū Zhé: Os homens de mérito inferior sabem que a virtude é honrada. Eles se esforçam para adquiri-la e não a perdem.

无为而无以为 wúwéi ér wú yǐ wéi, ou seja 无欲 wú yù 心 xīn 有德 yǒu dé: « Eles não pensam em praticar a virtude, praticam-na naturalmente ».

H: O que faz com que os homens de virtude superior tenham virtude é que sua virtude emana do não agir (ou seja, praticam-na sem perceber e sem intenção) e não se vangloriam disso. Esse intérprete explica a palavra 以为 yǐwéi por 恃 shì « apoiar-se em, vangloriar-se de (a prática da virtude) ». Embora ele analise a frase de forma diferente de B, chega ao mesmo sentido. E traduz as palavras 无以为 wú yǐ wéi por nihil agendo agit illud, ou seja: « ele pratica a virtude sem fazer nada para isso ».

无为而有以为 wúwéi ér yǒu yǐ wéi, ou seja 有心有德 yǒu xīn yǒu dé: « Eles têm a intenção de praticar a virtude ».

H explica a palavra 以为 yǐwéi por « vangloriar-se de 恃 shì », como na frase anterior. O que faz, diz ele, com que os homens de virtude inferior não tenham virtude é que sua virtude emana de uma intenção formal, que se glorificam de seu mérito e se vangloriam da prática da virtude.

E: 有以为 yǒu yǐ wéi, ou seja 有为为之 yǒu wéi wéi zhī « Eles fazem esforços para praticá-la ».

苏辙 Sū Zhé: Depois de falar sobre a virtude superior e a virtude inferior, 老子 Lǎozǐ se contenta em mencionar a humanidade superior, a equidade superior, e não diz nada sobre a humanidade inferior, a equidade inferior. Eis a razão. A virtude inferior está no meio entre a humanidade e a justiça, mas o grau inferior da humanidade e da equidade não merece ser citado.

刘歆 Liú Xīn: O homem de humanidade superior a pratica sem se aplicar e como que sem perceber. Mas não é o mesmo com a justiça; para segui-la, é preciso examinar antes o que é bem ou mal, justo ou injusto. Daí decorre que não se pode praticá-la sem agir, ou seja, sem pensar, sem intenção.

A: Os príncipes de urbanidade superior criam os rituais, estabelecem regulamentos e determinam a natureza e a ordem das cerimônias que podem realçar a majestade real. Mas quando as flores da urbanidade são abundantes e seu fruto minguou (ou seja, quando a urbanidade se compõe apenas de aparências especiosas e a sinceridade dos sentimentos se enfraqueceu), cansam os outros com demonstrações enganosas, e a cada ato se afastam do Tao. É impossível que respondam com marcas de respeito.

A: Então os superiores entram em guerra com os inferiores. É por isso que usam a força (literalmente, « estendem um braço ameaçador ») para forçá-los a prestar homenagem.

A: Assim que o Tao se enfraqueceu, a virtude nasceu no mundo; assim que a virtude se enfraqueceu, a humanidade e o afeto apareceram; assim que a humanidade se enfraqueceu, a equidade brilhou. Assim que a equidade se enfraqueceu, começou-se a demonstrar polidez estudada e a enviar, como presente, jade e tecidos de seda.

E: 老子 Lǎozǐ só chega à urbanidade depois de descer quatro vezes abaixo do Tao. De fato, ele desce do Tao à virtude, da virtude à justiça, da justiça à equidade, da equidade aos rituais ou à urbanidade. A urbanidade é o que há de mais fraco nas virtudes sociais; é impossível descer mais baixo. Se descer mais baixo, entra-se no caminho do desordem.

Não se pode dizer que a urbanidade exclua necessariamente a retidão e a sinceridade; mas ela não é mais do que a parte mais fraca, a mais superficial. Não é um desordem, mas é o princípio do desordem. De fato, se um quer mostrar seu respeito com uma atitude humilde, sua sinceridade com palavras bem-intencionadas, quando se multiplicam essas demonstrações, o sentimento de retidão e sinceridade enfraquece de dia para dia.

A: Não saber e dizer que sabe, isso se chama 先知 xiānzhī.

E explica a mesma expressão por 先知 xiānzhī, « a faculdade de conhecer as coisas de antemão ». Essa faculdade não exclui necessariamente o Tao, mas não é mais do que a flor; não é ignorância, mas é o começo da ignorância. O verdadeiro estudo do Tao consiste em nutrir seus espíritos. Embora o brilho (da virtude do Santo) possa iluminar o universo, ele o encerra em seu interior. Quanto a esses homens que fazem uso de suas faculdades intelectuais para prever a paz ou o desordem dos Estados, para predizer o infortúnio ou a felicidade, podem, é verdade, excitar a admiração do século; mas quando se recolhem, essa faculdade não lhes serve de nada. Eles cansam seus espíritos ocupando-se com coisas exteriores; daí nascem o tumulto e o erro. É por isso que 老子 Lǎozǐ diz: É o começo da ignorância.

苏辙 Sū Zhé: O homem santo penetra todos os seres com uma intuição maravilhosa. O verdadeiro e o falso, o bem e o mal brilham à sua vista como num espelho. Nada escapa à sua perspicácia. Os homens vulgares não veem nada além do alcance de seus olhos, não ouvem nada além do alcance de seus ouvidos, não pensam nada além do alcance de seu espírito. Caminham cegamente no meio dos seres; gastam suas faculdades para adquirir conhecimento, e é apenas por acaso que entreveem algumas luzes. Acham-se iluminados e não veem que começam a chegar ao auge da ignorância. Alegram-se de ter adquirido o que há de mais baixo, de mais vil no mundo; e esquecem o que há de mais sublime. Amam o superficial e negligenciam o substancial; colhem a flor e rejeitam o fruto. Só um grande homem sabe rejeitar uma e adotar a outra.

E: Vários autores raciocinam assim: A humanidade, a justiça, os rituais, as leis, são os instrumentos de que se serve um homem santo (ou seja, um príncipe perfeito) para governar o império. Mas 老子 Lǎozǐ quer que se abandone a humanidade e a justiça, que se renuncie aos rituais e às leis. Se tal doutrina fosse posta em prática, como o império não cairia no desordem? De fato, entre os letrados dos séculos seguintes, houve os que, seduzidos pelo gosto das discussões abstratas, negligenciavam os atos da vida real; outros que, arrastados pelo amor da solidão, esqueciam as leis da moral. O império seguiu seu exemplo, e logo a sociedade caiu no tumulto e no desordem. Foi o que aconteceu sob a dinastia dos 晋 Jìn. Essa desgraça teve sua origem na doutrina de 老子 Lǎozǐ.

Os que raciocinam assim não são capazes de compreender o objetivo de 老子 Lǎozǐ, nem de penetrar a verdadeira causa dos vícios que eclodiram sob os 晋 Jìn. Os homens dos 晋 Jìn não seguiam a doutrina de 老子 Lǎozǐ; os tumultos dessa época tiveram outra causa. Não é sem motivo que 老子 Lǎozǐ ensina a abandonar a humanidade e a justiça, a renunciar aos rituais e ao estudo. Se os homens devem abandonar a humanidade e a justiça, é para reverenciar o Tao e a Virtude; se devem renunciar aos rituais e ao estudo, é para retornar à retidão e à sinceridade. Quanto aos homens dos 晋 Jìn, vejo que abandonaram a humanidade e a justiça; não vejo que tenham reverenciado o Tao e a Virtude. Vejo que renunciaram aos rituais e ao estudo; não vejo que tenham retornado à retidão e à sinceridade.

Desde o período 太康 Tàikāng (o ano 280 d.C.) até a fuga para a margem esquerda do rio 江 Jiāng, os letrados se aplicavam em geral a adquirir uma reputação eminente; abandonavam-se molemente ao repouso; corriam atrás do poder e da fortuna, e se apaixonavam pela música e pelas artes. O gosto pelas discussões abstratas e o amor da solidão não eram nada em comparação com esses excessos culpáveis que perturbou a família dos 晋 Jìn, e cujas causas seria impossível encontrar na obra de 老子 Lǎozǐ.