Глава 56 от Лао Цъ

Китайски текст

zhīzhěyányánzhězhī
duìméncuòruìjiě忿fènguāngtóngchénshìwèixuántóng
érqīnérshūérérhàiérguìérjiàn
wéitiānxiàguì

Превод

Човекът, който познава (Тao), не говори; този, който говори, не го познава.
Затваря устата си, затваря ушите и очите си, притупява своята дейност, освобождава се от всички връзки, приглушава своя вътрешен блясък, приспособява се към обикновените хора. Може да се каже, че прилича на Tao.
Не е достъпен нито за благоприятство, нито за неблагоприятство, нито за полза, нито за вреда, нито за почести, нито за позор.
Затова той е най-почитаният човек в света.

Безки

E : dào е скрито; няма име. Тези, които го познават, го размишляват в тишина. Но тези, които се стремят да се проявят чрез блясък и елегантност на думите, са хора, които не познават dào.

Тези шест изречения се намират в гл. IV.

H : Думата duì означава тук „уста“. Светеца се пази в спокойствие и тишина. Той сдържа непомерността на езика си. B : Той не осмелява да говори.

H : Думата mén, „врати“, означава тук „уши и очи“. Той не обръща внимание на нещата, които могат да угодят на ушите и очите му. C : Концентрира вътрешно способността си да види и чуе.

Този откъс е получил няколко интерпретации. H (в гл. IV) обяснява думите 挫其锐 cuò qí ruì с: „притупява надигащия се характер“. A : Ако неговите страсти искат да се проявят, той мисли за dào и ги притупява чрез бездействието. E, там, обяснява тези три думи с: „използва мекотата и слабостта“, т.е. се приспособява вместо да се противопоставя, изглежда слаб вместо да иска да разгръща сила и насилие, които водят човека към пропаст.

Аз съм превел: „притупява своята острота“, и тази интерпретация съответства на тази, която дава тук H: Ако срещне нещо неясно, той не показва своята острота, т.е. остротата на своя ум. Първата интерпретация на H (в гл. IV) ми се струва по-добре.

В глава IV аз съм превел, според E: „Освобождава се от всички връзки“, т.е. от връзките на света. Aliter H. Този тълкувач обяснява (гл. IV) думата 忿 fèn с „бъркотия от благоприятни или неблагоприятни мнения“. Всеки, казва той, се държи към одобрението или осъждането, което е изразил веднъж; в конфликта на обществените мнения, никой не може да разсейва съмненията, за да установи истината. Но този, който притежава dào, може сам да успее без да говори. В този откъс (гл. LVI), той обяснява 忿 fèn (в народното „бъркотия“) с „бъркотия на мислите“, т.е. мислите, които втурват душата му в бъркотия. Неговият xīn и тялото са в съвършено спокойствие; той се освобождава от всички мисли.

E (гл. IV): Той излъчва блясък, но не ослепява никого.

H: Той е достигнал до възвишеността на dào, е се издигнал над света (букв. „прахът“), и все пак (E гл. IV), при външно преглеждане, няма нищо, което го отличава от другите същества.

苏子由 Sū Zǐyóu обяснява думите 玄同 xuántóng с 与道同 yǔ dào tóng „прилича на dào“. Aliter E: Думите 玄同 xuántóng (букв. „дълбоко и подобен“), означават: „Той е много подобен на съществата; но е толкова дълбок, че не може да бъде познат“.

苏子由 Sū Zǐyóu: Този, който принцът може да почита с благоприятство, може и да бъде неблагоприятствован. Ако можеш да доставиш полза на някого, можеш и да му причинищ вреда; ако можеш да му дадеш почести, можеш и да го понижиш. Но мъдрецът, който се е идентифицирал с dào, поставя на една равнина всички неща в света; не обръща внимание нито на благоприятство, нито на неблагоприятство, гледа с един и същ поглед на щастие и несчастие, полза и вреда. Не познава ни слава, ни позор, и за него не съществуват ни благородство, ни нищетност, ни възвишение, ни понижение.

E: Защото има малко желания и малко лични интереси, не може да му се достави полза; защото притежава пълнотата на , не може да му се причини вреда; защото не желае ни благоприятството на принцовете, ни славата, не може да му се дадат почести; защото не презира ниско и унизително положение, е невъзможно да бъде унижен. Това е характеристиката на съвършена ; затова той е най-почитаният човек в света.