Capítulo 56 del Laozi

E: El 道 dào está escondido; no tiene nombre. Aquellos que lo conocen lo meditan en silencio. Pero aquellos que buscan brillar por el esplendor y la elegancia de la palabra son hombres que no conocen el 道 dào.

Estas seis frases se encuentran en el capítulo IV.

H: La palabra 兑 duì aquí designa "la boca". El Santo se conserva en la calma y en el silencio. Él reprime la intemperancia de su lengua. B: No se atreve a hablar.

H: La palabra 门 mén, "puertas", aquí designa "los oídos y los ojos". No presta atención a las cosas que pueden halagar sus oídos y sus ojos. C: Él concentra interiormente su facultad de ver y oír.

Este pasaje ha recibido varias interpretaciones. H (en el capítulo IV) explica las palabras 挫其锐 cuò qí ruì con: "él reprime el ímpetu de su carácter". A: Si sus pasiones quieren mostrar actividad, él piensa en el 道 dào y las reprime por el no-actuar. E, ibidem, explica estas tres palabras con: "él hace uso de la flexibilidad y la debilidad", es decir, se dobla en lugar de resistir, parece débil en lugar de querer desplegar la fuerza y la violencia que llevan al hombre a su perdición.

Había traducido: "él desdibuja su sutileza", y esta interpretación está de acuerdo con la que da aquí H: Si encuentra una cosa confusa, no deja ver su punta, es decir, la finura de su espíritu. La primera interpretación de H (en el capítulo IV) me parece preferible.

En el capítulo IV, he traducido, según E: "se libera de todos los lazos", es decir, de los lazos del siglo. Aliter H. Este intérprete explica (capítulo IV) la palabra 忿 fèn con "la confusión de las opiniones favorables o contrarias". Cada uno, dice, se apega a la aprobación o al reproche que ha expresado una vez; en el conflicto de las opiniones populares, nadie puede disipar las dudas para establecer la verdad. Pero aquel que posee el 道 dào puede solo hacerlo sin hablar. En este pasaje (capítulo LVI), él explica 忿 fèn (comúnmente "confuso"), por "los pensamientos confusos", es decir, los pensamientos que desordenan su alma. Su 心 xīn y su cuerpo están en una quietud perfecta; se libera de todos los pensamientos.

E (capítulo IV): Él irradia luz, pero no deslumbra a nadie.

H: Él se ha elevado a la sublimidad del 道 dào, ha tomado vuelo por encima del siglo (literal. "del polvo"), y sin embargo (E capítulo IV), juzgado exteriormente, no tiene nada que lo distinga de los demás seres.

苏子由 Sū Zǐyóu explica las palabras 玄同 xuántóng por 与道同 yǔ dào tóng "él es semejante al 道 dào". Aliter E: Las palabras 玄同 xuántóng (literal. "profundo y semejante"), significan: "Él es grandemente semejante a los seres; pero es tan profundo que no se puede conocer".

苏子由 Sū Zǐyóu: Aquél a quien un príncipe puede honrar con su favor también puede ser desgraciado. Si se puede procurar provecho a alguien, también se puede causarle daño; si se le pueden conceder honores, también se puede degradarle. Pero el sabio que se ha identificado con el 道 dào pone al mismo nivel todas las cosas del mundo; no hace caso ni del favor ni del desdén, mira con el mismo ojo la felicidad y la adversidad, el provecho y el perjuicio. No conoce ni la gloria ni la ignominia, y para él no existen ni la nobleza ni la vileza, ni la elevación ni la humillación.

E: Como tiene pocos deseos y pocos intereses privados, no se le puede procurar provecho; como posee la plenitud del 德 dé, no se le puede hacer daño; como no desea ni el favor de los príncipes ni la gloria, no se le pueden conceder honores; como no desdenia una condición baja y abyecta, es imposible avilarle. He aquí el carácter de un 德 dé perfecto; por eso es el hombre más honorable del mundo.