Text chinezesc
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
Traduce
Omul care cunoaște (Tao-ul) nu vorbește; cel care vorbește nu îl cunoaște.
Își închide gura, își închide ușile (ochii și urechile), își stopează activitatea, își eliberează de toate legături, își temperă lumina (interioară), își asimilă cu obișnuințele vulgare. Se poate spune că seamănă cu Tao-ul.
Este inaccesibil atât favorului, cât și disprețului, atât profitului, cât și prejudiciului, atât onorurilor, cât și ignominii.
De aceea, el este cel mai onorat om din univers.
Note
E : 道 este ascuns; nu are nume. Aceia care îl cunosc îl meditează în tăcere. Dar cei care caută să strălucească prin eleganța și strălucirea vorbii sunt oameni care nu cunosc 道 -ul.
Aceste șase fraze se găsesc în capitolul IV.
H : Cuvântul 兑 înseamnă aici „gura”. Sfântul se păstrează în calm și tăcere. Se restrânge de la intemperanța limbii sale. B : Nu îndrăznește să vorbească.
H : Cuvântul 门 , „ușile”, înseamnă aici „urechile și ochii”. Nu acordă atenție lucrurilor care pot plăcea urechilor și ochilor săi. C : Se concentrează interior asupra facultăților sale de vedere și auzire.
Acest pasaj a primit mai multe interpretări. H (în capitolul IV) explică cuvintele 挫其锐 prin: „își reprime înverșunarea caracterului său”. A : Dacă pasiunile sale vor să arate activitate, el gândește la 道 și le reprimă prin neacțiune. E, la același loc, explică aceste trei cuvinte prin: „folosește blândețea și slăbiciunea”, adică, se îndoaie în loc să reziste, pare slab în loc să dorească să arate forță și violență care duc omul spre pierdere.
Am tradus: „își stopează subtilitatea”, iar această interpretare este conformă cu cea pe care o dă aici H: Dacă întâlnește ceva confuz, nu lasă să se vadă ascuțimea spiritului său. Prima interpretare a lui H (în capitolul IV) mi se pare preferabilă.
În capitolul IV, am tradus, după E: „Se eliberează de toate legături”, adică, de legăturile lumii. Aliter H. Acest interpret explică (capitolul IV) cuvântul 忿 prin „confuzia opiniei favorabile sau contrare”. Fiecare, spune el, se atârnă de aprobare sau de blam; în conflictul opiniei populare, nimeni nu poate dizolva îndoielile pentru a stabili adevărul. Dar acela care posedă 道 poate singur să reușească fără să vorbească. În acest pasaj (capitolul LVI), el explică 忿 (vulgo „confuz”) prin „gânduri confuze”, adică gânduri care aruncă sufletul său în confuzie. Inima 心 și trupul său sunt într-o liniște perfectă; se eliberează de toate gânduri.
E (capitolul IV): El aruncă strălucire, dar nu orbeste pe nimeni.
H: S-a ridicat la sublimitatea 道 -ului, și-a luat zborul deasupra lumii (literal. „praf”), și totuși (E capitolul IV), judecat exterior, nu are nimic care să-l deosebească de ceilalți ființe.
苏子由 explică cuvintele 玄同 prin 与道同 „el este asemănător cu 道 -ul”. Aliter E: Cuvintele 玄同 (literal. „profund și asemănător”), înseamnă: „Este foarte asemănător cu ființele; dar este atât de profund încât nu poate fi cunoscut”.
苏子由 : Cel pe care un prinț îl poate onora cu favorul său poate fi și disprețuit. Dacă poți aduce profit cuiva, poți și să-i cauzezi daune; dacă poți acordă onoruri cuiva, poți și să-l degradă. Dar înțeleptul care s-a identificat cu 道 pune toate lucrurile lumii la același nivel; nu acordă atenție nici favorului, nici disprețului, privind cu același ochi fericirea și adversitatea, profitul și prejudiciul. Nu cunoaște nici gloria, nici ignominiile, iar pentru el nu există nici nobilițe, nici rușine, nici ridicare, nici umilire.
E: Deoarece are puține dorințe și puține interese private, nu poți să-i aduci profit; deoarece posedă plenitudinea 德 , nu poți să-i faci rău; deoarece nu dorește nici favorul prinților, nici gloria, nu poți să-i acorzi onoruri; deoarece nu disprețuiește o stare joasă și abjectă, este imposibil să-l avilești. Acesta este caracterul unei 德 perfecte; de aceea, el este cel mai onorat om din lume.
