פרק 56 של לאו-דזה

טקסט סיני

zhīzhěyányánzhězhī
duìméncuòruìjiě忿fènguāngtóngchénshìwèixuántóng
érqīnérshūérérhàiérguìérjiàn
wéitiānxiàguì

תרגום

האדם שמכיר (את הדאו) לא מדבר; מי שמדבר לא מכיר אותו.
הוא סוגר את פיו, סוגר את אוזניו ואת עיניו, הוא מקל את פעולתו, הוא משתחרר מכל קשרים, הוא מתחבר לאור הפנימי שלו, הוא מתחבר לשכיח.
אפשר לומר שהוא דומה לדאו.
הוא בלתי נגיש לטובה כמו גם לרעה, לטובה כמו גם לנזק, לכבוד כמו גם לחרפה.
לכן הוא האדם הכבוד ביותר בעולם.

הערות

E: הדאו dào מסתתר; אין לו שם. אלו שמכירים אותו מדברים עליו בשקט. אבל אלו שמנסים לברוח עם ביטויי שפה ודיבור הם אנשים שלא מכירים את הדאו dào.

שש המשפטים הללו נמצאים בפרק IV.

H: המילה duì פירושה כאן "פה". הקדוש שומר על עצמו בשקט וברגיעה. הוא מונע את התענוגות לשונו. B: הוא לא מתעז לדבר.

H: המילה mén, "דלתות", פירושה כאן "אוזניים ועיניים". הוא לא שומע דברים שיכולים לשבח את אוזניו ועיניו. C: הוא מרוכז פנימית בכוח הראייה והשמיעה שלו.

פסקה זו קיבלה מספר פרשנויות. H (בפרק IV) מפרש את המילים 挫其锐 cuò qí ruì כ: "הוא מונע את התעוזה של טבעו". A: אם תאוותיו רוצות להציג פעילות, הוא חושב על הדאו dào ודוחק אותן באמצעות הלא פעולה. E, שם, מפרש את שלושת המילים האלה כ: "הוא משתמש ברכות ובעוצמה", כלומר, הוא מתכופף במקום להתנגד, הוא נראה חלש במקום להציג כוח ואלימות שמביאים את האדם לחורבן.

אני תרגמתי: "הוא מקל את חכמתו", ופרשנות זו תואמת את זו שמספק H כאן: אם הוא פוגש דבר מסובך, הוא לא מאפשר להראות את חדו, כלומר, את חכמתו. הפרשנות הראשונה של H (בפרק IV) נראה לי טובה יותר.

בפרק IV, אני תרגמתי, לפי E: "הוא משתחרר מכל קשרים", כלומר, מקשרי העולם הזה. Aliter H. פרשן זה מסביר (בפרק IV) את המילה 忿 fèn כ"בלבול של דעות תומכות או מתנגדות". כל אחד, אומר הוא, מחזיק באישור או בגינוי שפרסם פעם אחת; בסכסוך של דעות פופולריות, אף אחד לא יכול להסיר ספקות כדי לקבוע את האמת. אך זה שברשותו הדאו dào הוא היחיד שיכול לעשות זאת ללא דיבור. בפסוק הזה (פרק LVI), הוא מפרש 忿 fèn (בפי השכיח "בלבול"), כ"מחשבות מבלבלות", כלומר מחשבות שמבלבלות את נשמתו. לבו xīn וגופו נמצאים בשקט מושלם; הוא משתחרר מכל מחשבות.

E (פרק IV): הוא מפזר אור, אבל הוא לא מעורר עוררור.

H: הוא עלה לגובה הדאו dào, הוא התעופף מעל העולם הזה (ליט. "האבק"), ובעודו (E פרק IV), כשמבטים עליו מבחוץ, אין לו דבר שמבדיל אותו מהאחרים.

苏子由 Sū Zǐyóu מפרש את המילים 玄同 xuántóng כ- 与道同 yǔ dào tóng "הוא דומה לדאו dào". Aliter E: המילים 玄同 xuántóng (ליט. "עמוק ודומה"), פירושן: "הוא מאוד דומה ליצורים; אבל הוא עמוק כל כך שאין אפשרות להכיר אותו".

苏子由 Sū Zǐyóu: זה שממלך יכול להעניק לו חסד יכול גם להוריד אותו מגדולתו. אם אפשר להביא רווח לאדם אחד, אפשר גם לפגוע בו; אם אפשר להעניק לו כבוד, אפשר גם להביא לו בושה. אך החכם שזיהה את עצמו עם הדאו dào שווה את כל דברי העולם; הוא לא שומע לטובה או לרעה, הוא רואה בעין אחת את המזל והאסון, את הרווח והנזק. הוא לא מכיר כבוד או בושה, ובעבורו אין יוקרה או חרפה, אין אצולה או פשוטות, אין עלייה או ירידה.

E: כיוון שיש לו מעט תשוקות ומעט אינטרסים אישיים, לא ניתן להביא לו רווח; כיוון שברשותו מלאת , לא ניתן לפגוע בו; כיוון שהוא לא רוצה בחסד של מלכים או בכבוד, לא ניתן להעניק לו כבוד; כיוון שהוא לא בוזה למצב נמוך וזול, זה בלתי אפשרי להביא לו בושה. זהו תכונת מושלמת; לכן הוא האדם הכבוד ביותר בעולם.