Kapitel 56 des Laozi

E: Das 道 dào ist verborgen; es hat keinen Namen. Diejenigen, die es kennen, meditieren es schweigend. Doch diejenigen, die durch Worte glänzen wollen, sind Menschen, die das 道 dào nicht kennen.

Diese sechs Sätze finden sich im Kapitel IV.

H: Das Wort 兑 duì bezeichnet hier „den Mund“. Der Heilige bewahrt sich in Ruhe und Schweigen. Er unterdrückt die Unmäßigkeit seiner Zunge. B: Er wagt nicht zu sprechen.

H: Das Wort 门 mén, „Türen“, bezeichnet hier „die Ohren und Augen“. Er achtet nicht auf Dinge, die seine Ohren und Augen schmeicheln. C: Er konzentriert innerlich seine Fähigkeit zu sehen und zu hören.

Dieser Abschnitt hat mehrere Interpretationen erhalten. H (im Kapitel IV) erklärt die Wörter 挫其锐 cuò qí ruì mit: „Er unterdrückt die Heftigkeit seines Charakters“. A: Wenn seine Leidenschaften Aktivität zeigen wollen, denkt er an das 道 dào und unterdrückt sie durch Nicht-Handeln. E, ebenda, erklärt diese drei Wörter mit: „Er gebraucht Sanftmut und Schwäche“, d. h., er biegt sich statt zu widerstehen, er scheint schwach statt Kraft und Gewalt zu entfalten, die den Menschen ins Verderben stürzen.

Ich hatte übersetzt: „Er stumpft seine Schärfe ab“, und diese Interpretation entspricht der, die H hier gibt: Wenn er auf etwas Unklares trifft, zeigt er nicht seine Spitze, d. h. die Feinheit seines Geistes. Die erste Interpretation von H (im Kapitel IV) scheint mir vorzuziehen.

Im Kapitel IV habe ich, nach E, übersetzt: „Er löst sich von allen Bindungen“, d. h., von den Bindungen der Welt. Aliter H. Dieser Interpret erklärt (Kapitel IV) das Wort 忿 fèn mit „die Verwirrung der günstigen oder ungünstigen Meinungen“. Jeder, sagt er, hält an der Billigung oder dem Tadel fest, den er einmal geäußert hat; im Konflikt der öffentlichen Meinungen kann niemand die Zweifel zerstreuen, um die Wahrheit festzustellen. Doch nur der, der das 道 dào besitzt, kann dies ohne Worte erreichen. In diesem Abschnitt hier (Kapitel LVI) erklärt H 忿 fèn (vulgär „verwirrt“) mit „die verwirrten Gedanken“, d. h. die Gedanken, die seine Seele in Verwirrung stürzen. Sein 心 xīn und sein Körper sind in vollkommener Ruhe; er löst sich von allen Gedanken.

E (Kapitel IV): Er strahlt, aber er blendet niemanden.

H: Er hat sich zur Erhabenheit des 道 dào erhoben, er hat sich über die Welt erhoben (wörtlich „über den Staub“), und dennoch (E Kapitel IV), äußerlich betrachtet, hat er nichts, was ihn von anderen Wesen unterscheidet.

苏子由 Sū Zǐyóu erklärt die Wörter 玄同 xuántóng mit 与道同 yǔ dào tóng „er ist dem 道 dào ähnlich“. Aliter E: Die Wörter 玄同 xuántóng (wörtlich „tief und ähnlich“), bedeuten: „Er ist den Wesen sehr ähnlich; aber er ist so tief, dass man ihn nicht kennen kann“.

苏子由 Sū Zǐyóu: Derjenige, den ein Fürst mit seiner Gunst ehren kann, kann auch verstoßen werden. Wenn man jemandem Nutzen bringen kann, kann man ihm auch Schaden zufügen; wenn man ihm Ehre erweisen kann, kann man ihn auch erniedrigen. Doch der Weise, der sich mit dem 道 dào identifiziert, stellt alle Dinge der Welt auf dieselbe Stufe; er achtet weder auf Gunst noch auf Ungnade, er betrachtet Glück und Unglück, Gewinn und Verlust mit demselben Blick. Er kennt weder Ruhm noch Schande, und für ihn gibt es weder Adel noch Niedrigkeit, weder Erhöhung noch Erniedrigung.

E: Weil er wenig Wünsche und wenig persönliche Interessen hat, kann man ihm keinen Nutzen bringen; weil er die Fülle der 德 dé besitzt, kann man ihm keinen Schaden zufügen; weil er weder die Gunst der Fürsten noch den Ruhm begehrt, kann man ihm keine Ehre erweisen; weil er eine niedrige und abstoßende Stellung nicht verachtet, ist es unmöglich, ihn zu erniedrigen. Das ist das Wesen einer vollkommenen 德 dé; deshalb ist er der ehrenwerteste Mensch der Welt.