Capitolo 56 del Laozi

E: Il 道 dào è nascosto; non ha nome. Coloro che lo conoscono lo meditano in silenzio. Ma coloro che cercano di brillare con l'eleganza della parola sono uomini che non conoscono il 道 dào.

Queste sei frasi si trovano nel cap. IV.

H: La parola 兑 duì qui significa "bocca". Il Santo si conserva nella calma e nel silenzio. Reprime l'intemperanza della sua lingua. B: Non osa parlare.

H: La parola 门 mén, "porte", qui significa "orecchie e occhi". Non presta attenzione alle cose che possono lusingare le sue orecchie e i suoi occhi. C: Concentra interiormente la sua facoltà di vedere e sentire.

Questo passaggio ha ricevuto diverse interpretazioni. H (nel cap. IV) spiega le parole 挫其锐 cuò qí ruì con: "reprime l'impeto del suo carattere". A: Se le sue passioni vogliono mostrare attività, egli pensa al 道 dào e le reprime con il non-agire. E, ibidem, spiega queste tre parole con: "fa uso della flessibilità e della debolezza", cioè, si piega invece di resistere, sembra debole invece di voler mostrare forza e violenza che portano l'uomo alla rovina.

Avevo tradotto: "smussa la sua sottigliezza", e questa interpretazione è conforme a quella data qui da H: Se incontra una cosa confusa, non mostra la sua punta, cioè la finezza del suo spirito. La prima interpretazione di H (nel cap. IV) mi sembra preferibile.

Nel capitolo IV, ho tradotto, secondo E: "Si libera da ogni legame", cioè, dai legami del secolo. Aliter H. Questo interprete spiega (cap. IV) la parola 忿 fèn con "la confusione delle opinioni favorevoli o contrarie". Ogni persona, dice, tiene all'approvazione o al biasimo che ha una volta espresso; nel conflitto delle opinioni popolari, nessuno può dissipare i dubbi per stabilire la verità. Ma colui che possiede il 道 dào può solo riuscirci senza parlare. In questo passaggio (cap. LVI), egli spiega 忿 fèn (volgarmente "confuso") con "i pensieri confusi", cioè i pensieri che gettano la sua anima nella confusione. Il suo 心 xīn e il suo corpo sono in una quiete perfetta; si libera da ogni pensiero.

E (cap. IV): Getta luce, ma non acceca nessuno.

H: Si è elevato alla sublimità del 道 dào, ha preso il volo al di sopra del secolo (letteralmente "della polvere"), e tuttavia (E cap. IV), a giudicarlo esteriormente, non ha nulla che lo distingua dagli altri esseri.

苏子由 Sū Zǐyóu spiega le parole 玄同 xuántóng con 与道同 yǔ dào tóng "è simile al 道 dào". Aliter E: Le parole 玄同 xuántóng (letteralmente "profondo e simile"), significano: "È grandemente simile agli esseri; ma è così profondo che non può essere conosciuto".

苏子由 Sū Zǐyóu: Colui che un principe può onorare con la sua benevolenza può anche essere disonorato. Se si può procurare profitto a qualcuno, si può anche causargli danno; se si possono accordare onori a qualcuno, si può anche degradarlo. Ma il saggio che si è identificato con il 道 dào mette sullo stesso piano tutte le cose del mondo; non fa attenzione né alla benevolenza né alla disgrazia, guarda con lo stesso occhio la felicità e l'avversità, il profitto e il danno. Non conosce né la gloria né l'ignominia, e per lui non esistono né nobiltà né bassa condizione, né elevazione né umiliazione.

E: Poiché ha pochi desideri e pochi interessi personali, non si può procurargli profitto; poiché possiede la pienezza della 德 dé, non si può fargli del male; poiché non desidera né la benevolenza dei principi né la gloria, non si possono accordargli onori; poiché non disdegna una condizione bassa e abietta, è impossibile avvilirlo. È questo il carattere di una 德 dé perfetta; è per questo l'uomo più onorato del mondo.