Laozi 56. fejezet

Kínai szöveg

zhīzhěyányánzhězhī
duìméncuòruìjiě忿fènguāngtóngchénshìwèixuántóng
érqīnérshūérérhàiérguìérjiàn
wéitiānxiàguì

Fordítás

Aki ismeri (a Tao-t), nem beszél; aki beszél, az nem ismeri.
Zárja száját, bezárja fülét és szemét, csillapítja tevékenységét, megszabadul minden kötődéstől, csillapítja belső fényét, és azonosul a közönséggel. Mondhatjuk, hogy hasonlít a Tao-ra.
Hozzá nem ér a kegyelem és a megvetés, a profit és a kár, a dicsőség és a szégyen.
Ezért ő a világ legbecsültebb embere.

Megjegyzések

E: A dào rejtve van; nincs neki neve. Aki ismeri, csendes meditációban gondolja. De azok, akik a beszéd fényében és eleganciájában akarnak ragyogni, azok nem ismerik a dào-t.

E hat mondat a IV. fejezetben található.

H: A duì szó itt a „szájat” jelenti. A Szent a nyugalom és a csendben őrzi magát. Csillapítja a nyelvét. B: Nem mer beszélni.

H: A mén, „ajtók” szó itt a „fül és szem” jelentésű. Nem figyel a dolgokra, amelyek megkönnyíthetnék a fülét és szemét. C: Belsőleg összpontosítja látását és hallását.

E szakaszt többféleképpen értelmezték. H (a IV. fejezetben) a 挫其锐 cuò qí ruì szavakat „a karakter hevének csillapításával” magyarázza. A: Ha a szenvedélyei tevékenykedni akarnak, gondol a dào-ra és csillapítja őket a nem-cselekedéssel. E, ugyanott, ezt a három szót „a rugalmasság és a gyengeség használatával” magyarázza, azaz hajlik, nem ellenáll, látszólag gyenge, nem akar erő és erőszakot alkalmazni, ami az ember pusztulásához vezet.

Én ezt fordítottam: „csillapítja élesességét”, és ez az értelmezés megfelel H-nak itt adott magyarázatának: Ha találkozik egy zavaros dologgal, nem mutatja meg éles eszét, azaz szellemi finomságát. H első értelmezése (a IV. fejezetben) nekem is jobbnak tűnik.

A IV. fejezetben, E szerint fordítottam: „megszabadul minden kötődéstől”, azaz a világias kötődésektől. Másképp H. Ez a magyarázó (a IV. fejezetben) a 忿 fèn szót „a kedvező és ellentétes vélemények zavarával” magyarázza. Mindig, mondja, ragaszkodik az egykori jóváhagyáshoz vagy bírálathoz; a népi vélemények összecsapásában senki sem tudja feloldani a kétségeket, hogy igazságot állítson. De aki birtokolja a dào-t, csak ő tudja ezt csendes beszéd nélkül. Ebben a szakaszban (LVI) H a 忿 fèn (közönségesen „zavaros”) szót a „zavaros gondolatokkal” magyarázza, azaz a gondolatok, amelyek zavarba ejtik a lelket. A xīn-je és teste tökéletes nyugalomban van; megszabadul minden gondolattól.

E (IV. fejezet): Fényet vet, de senkit sem vakít.

H: A dào mélységébe emelkedett, felemelkedett a világ felett (szó szerint. „por felett”), és azonban (E, IV. fejezet), külsőleg nézve, nincs benne semmi, ami megkülönböztethetné a többi lénytől.

苏子由 Sū Zǐyóu a 玄同 xuántóng szavakat a 与道同 yǔ dào tóng „hasonlít a dào-hoz” értelmezésével magyarázza. Másképp E: A 玄同 xuántóng (szó szerint. „mély és hasonló”) szavak jelentése: „Nagyon hasonlít a lényekhez; de olyan mély, hogy nem ismerhető fel.”

苏子由 Sū Zǐyóu: Akit egy fejedelem kegyelmezhet, azt meg is lehet szegényesíteni. Ha valakinek profitot lehet hozni, akkor is ártalmat is okozhatunk; ha valakinek megtiszteltetést lehet adni, akkor is lehet lealacsonyítani. De a bölcs, aki egyesült a dào-val, egyenlővé teszi a világ minden dologát; nem figyel a kegyelemre és a megvetésre, egyformán tekint a boldogságra és a szerencsétlenségre, a profitra és a kárra. Nem ismeri a dicsőséget, sem a szégyent, és számára nem léteznek nemesség, sem alacsonyabb rendűség, sem emelkedés, sem lealacsonyítás.

E: Mivel kevés vágyat és magánérvényt tart fenn, nem lehet neki profitot hozni; mivel birtokolja a telítettségét, nem lehet neki ártalmat okozni; mivel nem vágyik a fejedelemek kegyelmére és a dicsőségre, nem lehet neki megtiszteltetést adni; mivel nem vet meg egy alacsony és aljas állapotot, lehetetlen lealacsonyítani. Ez a tökéletes jellemzője; ezért ő a világ legbecsültebb embere.