Hoofdstuk 56 van het Laozi

E: Het 道 dào is verborgen; het heeft geen naam. Zij die het kennen, mediteren erover in stilte. Maar zij die willen schitteren door de glans en elegantie van het woord zijn mannen die het 道 dào niet kennen.

Deze zes zinnen staan in hoofdstuk IV.

H: Het woord 兑 duì betekent hier "de mond". De Heilige bewaart zichzelf in kalmte en stilte. Hij onderdrukt de onmatigheid van zijn tong. B: Hij waagt het niet te spreken.

H: Het woord 门 mén, "deuren", betekent hier "oren en ogen". Hij let niet op dingen die zijn oren en ogen kunnen verleidt. C: Hij concentreert zijn vermogen om te zien en te horen naar binnen.

Deze passage heeft verschillende interpretaties gekregen. H (in hoofdstuk IV) verklaart de woorden 挫其锐 cuò qí ruì als: "hij onderdrukt de fougue van zijn karakter". A: Als zijn passies willen actief zijn, denkt hij aan het 道 dào en onderdrukt ze door niet te handelen. E, ibidem, verklaart deze drie woorden als: "hij maakt gebruik van soepelheid en zwakheid", dat wil zeggen, hij buigt in plaats van te weerstaan, hij lijkt zwak in plaats van kracht en geweld te willen tonen die de mens tot zijn ondergang leiden.

Ik had vertaald: "hij dempt zijn subtiliteit", en deze interpretatie komt overeen met die van H hier: Als hij een verwarrend ding tegenkomt, laat hij zijn punt niet zien, dat wil zeggen de fijnheid van zijn geest. De eerste interpretatie van H (in hoofdstuk IV) lijkt mij beter.

In hoofdstuk IV heb ik vertaald, volgens E: "Hij bevrijdt zich van alle banden", dat wil zeggen, van de banden van de wereld. Aliter H. Deze uitlegger verklaart (hoofdstuk IV) het woord 忿 fèn als "de verwarring van gunstige of tegenovergestelde meningen". Ieder, zegt hij, houdt vast aan de goedkeuring of afkeuring die hij eenmaal heeft uitgedrukt; in het conflict van populaire meningen kan niemand de twijfels wegnemen om de waarheid te vestigen. Maar degene die het 道 dào bezit kan alleen dit bereiken zonder te spreken. In deze passage (hoofdstuk LVI) verklaart hij 忿 fèn (volksmond "verward") als "de verwarrende gedachten", dat wil zeggen de gedachten die zijn ziel in verwarring brengen. Zijn 心 xīn en zijn lichaam zijn in perfecte rust; hij bevrijdt zich van alle gedachten.

E (hoofdstuk IV): Hij straalt, maar hij verblindt niemand.

H: Hij heeft zich verheven tot de verhevenheid van het 道 dào, hij heeft zich verheven boven de wereld (letterlijk. "het stof"), en echter (E hoofdstuk IV), als je hem van buitenaf beoordeelt, heeft hij niets dat hem onderscheidt van de andere wezens.

苏子由 Sū Zǐyóu verklaart de woorden 玄同 xuántóng als 与道同 yǔ dào tóng "hij is gelijk aan het 道 dào". Aliter E: De woorden 玄同 xuántóng (letterlijk "diep en gelijk"), betekenen: "Hij is zeer gelijk aan de wezens; maar hij is zo diep dat men hem niet kan kennen".

苏子由 Sū Zǐyóu: Degene die een vorst kan eren met zijn gunst kan ook ongunstig zijn. Als je iemand voordeel kunt doen, kun je hem ook schade berokkenen; als je iemand eer kunt geven, kun je hem ook degraderen. Maar de wijze die zich heeft geïdentificeerd met het 道 dào plaatst alle dingen van de wereld op hetzelfde niveau; hij let niet op gunst of ongunst, hij kijkt met hetzelfde oog naar geluk en tegenspoed, voordeel en nadeel. Hij kent geen eer of schande, en voor hem bestaan er geen adel, noch laagheid, noch verheffing noch vernedering.

E: Omdat hij weinig verlangens en weinig persoonlijke belangen heeft, kan men hem geen voordeel doen; omdat hij de volheid van de 德 dé bezit, kan men hem geen kwaad doen; omdat hij geen gunst van vorsten of eer verlangt, kan men hem geen eer geven; omdat hij een lage en afschuwelijke toestand niet veracht, is het onmogelijk hem te vernederen. Dit is het karakter van een perfecte 德 dé; daarom is hij de meest geëerde man ter wereld.