Kapitola 25 z Lao-c’iho

Čínský text

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Překlad

Existuje něco nejasného, co existovalo před nebesy a zemí.
Jak je to tiché! Jak je to prázdné!
Stálé a nezměněné,
prochází všemi směry a neohrožuje ho nic,
může být považováno za matku vesmíru.
Já neznám jeho jméno.
Pokusím se mu dát název a říkám mu Tao.
Pokusím se mu dát jméno a říkám mu Velké.
Velké říkám Mizející,
Mizející říkám Dálka,
Dálka říkám Vracení.
Proto je Tao velké, nebe je velké, země je velká, král je také velký.
Ve světě existují čtyři velké věci a král je jednou z nich.
Lidé napodobují zemi; země napodobuje nebe; nebe napodobuje Tao; Tao napodobuje svou přirozenou podstatu.

Poznámky

Slovo "něco" pochází z komentářů C a H (« 有物 yǒu wù » existuje něco); určuje smysl a strukturu tohoto obtížného textu, který zmátl většinu interpretů.

Slova 混成 hùnchéng mají význam 混沌 hùndùn, tj. „zaměněné, co nelze jasně rozlišit“. Stejně tak: Pokud mě někdo zeptá na tento entit (Tao), odpovím: Nemá ani počátek, ani konec (doslova: neque caput neque caudam habet), nemění se, nezměňuje se; nemá tělo, nemá určité místo; nezná přebytek ani nedostatek, zmenšení ani zvětšení; nevyhasíná, nenarodí se; není ani žlutý, ani červený, ani bílý, ani modrý; nemá vnitřek ani vnější stranu, žádný zvuk ani vůni, žádnou dolní ani horní stranu, žádný obraz ani lesk atd.

Nemá hlas, který bychom mohli slyšet (寂漠 jìmò).

Slovo 寂 jì znamená „prázdný a nehmotný“. Komentář E vysvětluje adjektiva 寂 jì a 寥 liáo jako „nehmotné“. Někteří interpreté mi dovolují uchovat 寂 jì v významu „tichý, klidný“.

Každá věc, která se opírá o něco, má pevnou sílu; pokud nemá nic, co by ji podporovalo, ohýbá se a padá. Proto je to, co je samo o sobě, náchylné ke změně. Každá věc, která zůstává na svém místě, je klidná; jakmile opouští své hranice, setkává se s překážkami. Proto je ten, kdo se pohybuje všude, vystaven nebezpečí. Tao nemá žádného společníka ve světě. Stojí sám za hranicemi bytostí a nikdy se nezměnil (独立不改 dúlì bù gǎi). Nahoře se zvedá až k nebi; dole proniká až do hlubin země. Prochází celým vesmírem a není nikdy vystaven žádnému nebezpečí (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Trvá věčně.

Sluneční teplo ho nepopálí; vlhkost ho nezmění (doslova „nepromokne“) ; prochází všemi těly a není vystaven žádnému nebezpečí.

Rozšířuje se mezi nebesy a zemí a v nitru všech bytostí; je zdrojem všech narození, kořenem všech transformací. Nebe, země, lidé a všechny ostatní tvorové potřebují ho k životu. Vychovává všechny bytosti jako matka své děti (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Nevidím jeho tělo ani jeho tvář, neznám jeho jméno. Protože vidím, že všechny bytosti přicházejí k životu skrze něj, dávám mu název 道 Dào nebo Cesta (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Je tak vysoký, že nad ním nic není; obklopuje svět a nevidí nic mimo něj. Proto ho nazývám Velký (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Z myšlenky Velkého přecházím k jiné myšlence, abych ho našel, a nazývám ho Mizející (大曰逝 dà yuē shì). Není jako nebe, které zůstává stále nahoře, ani jako země, která zůstává stále dole. Uchází se a vždy utíká, nikdy nezůstává na jednom místě.

Z myšlenky Mizejícího přecházím k jiné myšlence, abych ho našel, a nazývám ho Dálka (逝曰远 shì yuē yuǎn). Ve skutečnosti čím více ho hledáte, tím více se zdáluje. Nemá žádné hranice.

Pro dobré překlad slova 远 yuǎn bychom potřebovali francouzské adjektivum, které by znamenalo „co se vzdaluje, co odchází daleko“, jako jsou řecké adjektiva τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Slovo 返 fǎn doslova znamená „co se vrací“. Vrací se do paláce rozumu (v člověku) a stále více se do něj ponoří. Po oběhu kolem světa začíná znovu; po obrovském vzdálení se přibližuje. Vrací se, a stačí ho hledat v srdci člověka (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ často mění slova, kterými se vyjadřuje. Ukazuje tím, že ctnost Tao nemá hranice a že množství slov nestačí k jeho úplnému vyjádření.

Tao je matkou vesmíru, vyživuje všechny bytosti stejně a nebe a země ho podporují kombinací principu 阴 yīn „ženského“ a principu 阳 yáng „mužského“. Proto jsou tyto tři věci velké (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). I když tyto tři věci existují, pokud by neexistoval král, nemohly by vládnout deseti tisícům bytostí. Proto bylo nutné dát příkaz člověku, aby se stal pánem lidí. Proto je také král velký (王大 wáng dà).

Lidé této doby vědí pouze, že král je velký, a neví, že svatý bere nebe a zemi za vzor. Vidíme tedy, že nebe a země jsou větší než král. Vědí, že nebe a země jsou velké; neví, že nebe a země pocházejí z nitra Tao a berou ho za vzor. Proto je Tao větší než nebe a země. I když je Tao určitě velké, má však jméno, titul, atributy. Ale pokud se zbavíme jeho jména, vymažeme jeho titul, jeho atributy, stane se pak nedosažitelným pro smysly a bude v souladu se svou podstatou. Proto 老子 Lǎozǐ říká: Tao napodobuje svou přirozenou podstatu (道法自然 Dào fà zìrán).

Ve světě existují pouze čtyři velké věci (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), a král je jednou z nich: není to vrchol slávy? Ale musí naplnit své kvality, které tvoří jeho velikost, pokud chce být zařazen mezi čtyři velké věci. 老子 Lǎozǐ takto mluví, aby mocně povzbudil krále (k následování učení Tao).

Slovo 人 rén „člověk“ označuje krále. Země produkuje deset tisíc bytostí a král je vládne a vyživuje. Napodobuje ctnost země (人法地 rén fà dì).

Nebe zakrývá deset tisíc bytostí a země je obsahuje a podporuje; rozptyluje na ně dary, které přijímá od nebe. Tao, jako matka, koncipuje deset tisíc bytostí; nebe jim otevře cestu a přivádí je k životu. Tak podporuje transformace prováděné Tao. Velké Tao je prázdné, nehmotné, čisté, klidné a neustále nečinné. Podřizuje se své přirozené podstatě (道法自然 Dào fà zìrán). Aby napodoboval (tj. následoval) svou podstatu, stačí, aby zůstal takový, jaký je.

老子 Lǎozǐ nachází ve svém nitru svůj základ, svůj kořen; nemá nic, co by napodoboval mimo sebe.